Особенности "своего пути"
О деятельности неокатехумена рассказывает о. Бонифаций.
 

- Отец, есть ли какое-либо онтологическое препятствие для того, чтобы неокатехуменат нормально развивался? Есть ли внутри этого движения  нечто несовмести-мое с жизнью приходов? Имели ли вы возмож-ность изучать основы и устав этого движения, а также его практику?

- Движение само по себе признается как цер-ковное и католическое. Это не означает, что оно идеально. Есть много епископов и Конференций епископов, кардиналов, которые категорически не одобряют деятельность неокатехумената. Так, по-койный Примас Англии кардинал Бэзил Хьюм не-сколько раз отказывался рукополагать во священный сан кандидатов из неокатехумената, говоря, что не принимает обета послушания от священни-ков, которые слушаются других людей, помимо ие-рархического священноначалия Церкви.

Везде, где появляется неокатехуменат, возникают  проблемы. Дело в том, что общины неокатеху-мената считают себя альтернативой прихода.

- Однако неокатехуменат - малая группа, семь-десять человек...

- В группе может быть гораздо больше человек. Каждый год возникает новая община, в одном при-ходе их может насчитываться до десяти. Священ-ник служит литургию, а формацией членов неока-техумената занимаются различные катехизаторы. Однако бывает, что священник, загруженный рабо-той с неокатехуменатом, перестает интересоваться другими проблемами, все отступает на второй план - и больные, и пожилые, и дети.

Мне кажется, что это неверное представление о Церкви. Католическая Церковь - для всех креще-ных, несмотря на их возраст, способности. Если она начнет создавать общину, где будет совершаться месса только для больных людей, а здоровые не смогут в ней участвовать, то это ненормально.

- Мыслима ли литургия, на которую не мо-жет прийти никто из «непосвященных»?
- В приходе - немыслима. Об этом можно гово-рить применительно к монашеским общинам. Но приход - структура, открытая для всех. Приход не может существовать, если его разделяют на раз-ные общины. В нем могут быть разные движения, но не может существовать «эксклюзива».

Приверженцы неокатехумената допускают не-сколько грубых экклезиологических ошибок, за что их часто обвиняют в сектантстве, и это имеет свои основания. Неверно утверждать, что Церковь суще-ствует только для избранных и не все крещеные могут спастись, приступать к таинствам.

Сектантство также проявляется в том, что че-ловек принимает только часть Учения Церкви, на-пример, в неокатехуменате отсутствует практика Поклонения Святым Дарам, не развито почитание святых (поэтому они снимают иконы). В некоторых общинах неокатехумената даже дарохранительни-цы снимают со стен. Это  неуважение к Евхари-стии. Евхаристия, по Учению Церкви, состоит из Жертвы, Причастия и Поклонения Святым Дарам. Самовольно изымать что-либо из этого ряда недо-пустимо.
Есть еще одно обстоятельство. Как можно про-водить катехуменат (не путайте с катехизацией!) с уже крещеными людьми, словно они еще не полу-чили благодати крещения. Здесь, в России, где лю-ди страдали за веру, ради крещения терпели издевательства, где люди гордятся тем, что они католи-ки, можно ли поступать с ними, словно они лишены благодати этого таинства? Играть так - значит пре-зирать действительность таинства.

Что делать верующим, которым говорят, что по воскресеньям они не могут исповедовать «Символ веры»? А между прочим, этот запрет был снят с членов неокатехумената сравнительно недавно. Человек исповедует свою веру не потому, что по-нимает все, что он исповедует, а потому, что верит в догматы, которые ему передала Церковь. Как че-ловек может говорить, что исповедует свою веру, если он хочет все познать своим разумом? Это тре-тья экклезиологическая ошибка.

В республиках бывшего СССР часто наблюдаются подобные ситуации. Это может быть очень опасно для маленьких общин. Часто там, где появляется неокатехуменат, разделяются прихо-ды.

- Приведите, пожалуйста, примеры.

- Я встречался даже со случаями обмана со стороны священников. Так, порой они не говорили верующим, что создается община неокатехумената, а сообщали, что появляется «группа углубленного изучения Катехизиса». Начинается катехизация, ко-торую проводят подготовленные люди, после не-скольких месяцев они предлагают создать общину. Дело, как будто неплохое. Постепенно группа собира-ется вне храма, люди вместе участвуют в «от-дельной» литургии и, в конце концов, полностью дистанцируются от остального прихода, не прихо-дят в воскресенье на литургию. Изменить же ниче-го в Уставе движения нельзя.

Остальные прихожане чувствуют себя обижен-ными. Часто в неокатехуменат попадают лучшие люди прихода, самые активные. Приход обескров-ливается. Так проходит несколько лет. Постепенно они перестают праздновать с приходом даже боль-шие церковные праздники. Нет больше ничего об-щего. Они даже начинают презирать тех, кто не участвует в неокатехуменате.
Остальные - старики,  дети, молодежь, просто занятые люди - оказываются за бортом. Церковь, которая должна заботиться о бедных, пожилых, ма-леньких, больше не исполняет это.

Еще одна проблема - уважение к памяти муче-ников, репрессированных. Зачем их поминать, если теперь у нас новая Церковь? Обратите внимание, что представителей неокатехумената не было в Новосибирске на Дне памяти мучеников XX века.

- Почему так часто можно встретить делега-ции неокатехумената там, где выступает Папа?
- Но как они участвуют - они всегда держатся особняком, несут плакаты «Неокатехуменат», нико-гда не идут вместе с приходами. У них «свой путь». Возникает вопрос - если они не приход, если они альтернативная форма прихода, то почему бы не отойти всем? Почему же к ним не могут присоеди-ниться те, кто не участвуют в их собраниях?  Каждый может переживать свою веру по-разному: участвуя в лагерях скаутов, кружках «Живой Розарий», «Каритасе» и т. д. Неокатехуменат - один из путей развития духовности, но не единственный путь!

Когда в Посланиях апостолов христианская   жизнь называется путем, не имеется в виду, что существует какая-то система жизни. Есть учение Хри-ста, Спаситель оставил нам пример жизни, но это не какая-то система поведения, которая имеет свои постулаты. Апостолов спросили, когда же нис-ходит в душу человека Святой Дух - до или после крещения? Они ответили, что когда Богу угод-но. Все заключено в одном Пути, который есть Свет, Истина и Жизнь.

- Насколько неокатехуменат открыт диалогу, критике?

Они совершенно не принимают критики. Если кто-то отказывается от пу-ти неокатехумената, они изо всех сил стараются затянуть его  обратно или пре-рывают  лю-бые отношения с ни-м. Я видел прихо-жан, которым прихо-дилось терпеть и ос-таваться в неокатехуменате, и при этом они чувствовали себя сектантами. Все потому, что настоятель был в неокатехуменате. Или же им при-ходилось идти на конфликт с настоятелем, чтобы продолжать жить, как прежде.

В некоторых странах конфликт доходил до то-го, что епископы отзывали этих священников, за-прещали неокатехуменат у себя в епархиях, пробо-вали проводить какие-нибудь перемены. Но это все не так просто. Как можно запретить людям соби-раться на встречи, если им нравится?

- Но ведь в поместной Церкви все зависит от решения епископа...
- Он может ограничить, запретить какие-либо формы благочестия неокатехумената, например, как было в случае со второй Пасхой. Нельзя два раза праздновать Пятидесятницу, Рождество и т. д. Настоятель, если он не участвует в неокатехумена-те, может запретить встречи людей, требовать от своих прихожан участвовать в мессе в воскресе-нье.

Священники неокатехумената называют себя епархиальными священниками, миссионерами. Но это парадокс. Если ты - епархиальный священник, то должен быть связан со своим епископом, в пер-вую очередь, а не с лидером движения.
- Многим неясно, как проходят собрания не-окатехумената за закрытыми дверями. Что они там делают, почему встречаются в среду и суб-боту?

- На самом деле у неокатехумената нет своей собственной литургии. Им было разрешено сделать лишь несколько дополнений. Например, они иначе украшают алтарь, служат вокруг алтаря, как в пер-вые века христианства, говоря, что тогда месса бы-ла “ужином», «трапезой». Но это неверно. Месса ни-когда не понималась как «ужин». Это всегда Жерт-ва Христа.
Подобного служения не было уже в III и IV ве-ках. Может быть, лишь во время домашних богослу-жений люди собирались вокруг алтаря. Уже во вре-мена Иринея Лионского и Иустина литургия понима-лась только как Жертва Христа.

Важное место в литургии неокатехумената уде-ляется Слову Божиему. Благодарение Богу, что это так, но уважать Слово Божие - не только делиться своими мыслями о нем. Это и желание слушать уче-ние от тех, кто облечен этой властью от Церкви, т. е. от    священников, диаконов, епископов. На этих собраниях каждый может выступать со свидетель-ствами. Священник только подводит итог.

Потом разделяется хлеб - здесь тоже противо-речие. Ведь Церковь четко установила, каким дол-жен быть этот хлеб - пресным, белым. Зачем при-думывать что-то еще? Я признаю, что формула Кико в чем-то хороша, но это не всегда. Бывает со-вершенно ужасный хлеб, который крошится прямо в руках, ты не знаешь, что с ним делать.

- Что такое «формула Кико»?

- Это рецепт приготовления литургического хлеба. При этом результат - ужасный. Священнику много доставляет неудобств то, что этот хлеб по-всюду оставляет муку.

- Каковы еще особенности литургии неокатехумената?
- Причащение Кровию Христовой для всех. Цер-ковь это разрешает. Но когда в литургии участвуют несколько сот верующих, чаша пачкается губной помадой и т. д. Это неуважительно по отношению к Крови Христа.
Кроме того, во всех общинах есть рисунки, сде-ланные Кико, но почему нет места для других ви-дов искусства? Церковь должна быть более откры-той, в том числе для песенных традиций различных народов. В литургии Католической Церкви в России используются и польские, и немецкие, и литовские песнопения. Заслуживает уважения местная, рус-ская традиция духовного пения. В общинах же неокатехумената используется преимущественно ис-панская музыка. Сначала это нравится, но потом самим людям становится тяжело.

Католическая Церковь должна быть открыта всему  и не замыкаться на чем-то одном, осо-бом.

- Очевидно, что в неокатехуменате велика роль основателя движения? Что же останется, если его убрать за скобки движения?

- Конечно, останется много. Это человек, ода-ренный различными харизмами, но это не означает, что харизматический человек должен заслонить для своих последователей все остальное. Движе-ние, я думаю, не распадется. Наверное, это помо-жет ему начать развиваться по-другому. Могут поя-виться новые формы в рамках неокатехумената.

- Насколько это движение распространено в России?

- Слава Богу, оно не очень распространено здесь. Есть крупные общины в Москве и на юге Рос-сии, а также в Казахстане и Туркменистане. Дело в том, что, как мне показалось, наши епископы не очень симпатизируют неокатехуменату, не хотят, чтобы разрушались приходы. Ведь если маленький приход разделить еще на два, то что останется? Помните слова Иисуса, что любое царство, которое разделится, не устоит.

Интересно заметить, что неокатехуменат появ-ляется в приходах, которые уже живут полнокров-ной жизнью. Представляете, как хорошо было бы, если бы группа людей всего с одним священником от-правилась  благовествовать туда, где еще нет прихода! Но неокатехуменат всегда ходит прото-ренными дорогами. Таким образом, они пьют кровь живого прихода, чтобы устроить свою общину. Раз-ве Христос ждал, прежде чем отправить апостолов на проповедь? Нет. Потому что благовествование - необходимая часть формации человека.

В заключение хочу  отметить следующее:  я не думаю, что реформы, которые несет в себе неокатехуме-нат, полезны Церкви в России.

Свет Евангелия № 18(320), 29 апреля 2001 г.

---

Папа о неокатехуменате и послушании

В письме на имя президента Папского совета по делам мирян кардинала Джеймса Фрэнсиса Стаффорда Иоанн Павел II подчеркнул, что харизматическому движению «Путь неокатехумената» следует проявлять больше послушания церковным властям,
Движение «Путь неокатехумената», основанное в середине 60-х годов испанскими мирянами Кико Аргельо и Кармен Эрнандес как движение духовного обновления, сегодня имеет свои общины примерно в 100 странах мира. В 1990 г. Иоанн Павел II назначил модератором этого движения официального пред-ставителя Совета по делам мирян. В настоящее время идёт про-цесс официального признания этого движения церковной ие-рархией, вследствие чего Совет по делам мирян и осуществляет тщательный анализ его деятельности.

В своём письме, датированном 5 апреля и опубликованном 17 апреля, Иоанн Павел II отмечает, что признание харизматического движения, в результате которого должен быть принят его официальный устав, - непростой процесс, требующий мудрости со стороны Церкви. В ходе этого процесса, который, по словам Понтифика, уже вошел в свою заключительную фазу, Церковь должна будет высказать своё суждение о подлинности харизм, об обретении которых говорят члены «Пути неокатехумената». Вынести подобное суждение, подчеркивает Иоанн Павел II, могут только пастыри Церкви, подчиняться которым обязано каждое объединение мирян - вне зависимости от своей популярно-сти или обилия получаемых им харизм.
Ранее Иоанн Павел II высоко оценивал «Путь неокатехумената» за его вклад в укрепление веры, в привлечение новых мирян в Церковь, в появление новых священнических призваний.

В то же время, ряд епископов и священников высказывал недовольство в связи с тем, что учебные программы неокатехумената и их богослужения нередко становятся причиной конфликтов в уже существующих приходских общинах.

---

Визит Епископа Василия Медвита в Казахстан

С 15 мая по 4 июня в Казахстане состоялась визитация Преосвященного Владыки Василия И. Медвита  (ЧСВВ), Апостольского Визитатора для греко-католиков в Казахстане и Средней Азии. Во время своего визита епископ посетил Павлодар, Астану и Караганду. За эти три недели Греко-Католическая Церковь пережила много радостных событий.
20 мая в Павлодаре епископ Василий вместе с Архиепископом Марианом Олесем, Апостольским Нунцием в Казахстане и Средней Азии и епископом Томашом Пэта, Апостольским Администратором Астаны, освятил новопостроенный храм Св. Верховных Апостолов Петра и Павла. Радость с греко-католической общиной Павлодара разделили прихожане римско-католической церкви, а также делегация греко-католического прихода из Караганды. В Божественной литургии приняли участие о. Лоренц Гаволь, генеральный викарий Астанинской Администратуры, о. Жан Марк Стооп из Щербактов, о. Олег Кривобочок (SJ) и о. Василий Говера из Караганды. Принимал гостей настоятель прихода о. Ириней Бабинец  (ЧСВВ). За два года работы в Павлодаре о. Ириней организовал две греко-католические общины в поселках Шидерты и Березовка. Надеемся, что такое хорошее начало будет иметь своё продолжение в будущем.

27 мая епископ Василий Медвит посетил столицу Казахстана Астану, где отслужил Божественную Литургию в римско-католическом кафедральном соборе. Уже в течение двух лет греко-католическую общину в Астане обслуживает о. Василий Говера из Караганды.

 3 июня в Караганде после литургии в греко-католическом приходе Покрова Пресвятой Богородицы епископ Василий Медвит вместе с епископом  Яном Павлом Ленгой освятил греко-католическую часовню в одном из районов Караганды, в Майкудуке. Поскольку в этом районе более компактно проживают украинские греко-католики и не все из них имеют возможность приезжать в храм, было решено открыть небольшую часовню при поддержке благотворительной организации “Kirche in Not” (“Церковь в нужде”).

С 11 июня в часовне регулярно проводятся богослужения. Надеемся, что со временем здесь будет большая и крепкая община.
4 июня епископ Василий Медвит вернулся на Украину, где принял участие в подготовке к приезду Иоанна Павла II  в Киев 23 июня.

о. Василий Говера
 

Во время пастырского визита Преосвященнейшего Владыки Епископа Василия Медвита, отец Василий Говера, настоятель греко-католического Покровского храма в Караганде, за особые заслуги перед Церковью был удостоен высокого звания протоиерея. Владыка Василий совершил это торжественное именование 3 июня в храме Покрова Богородицы в день Сошествия Святого Духа. Сердечно поздравляем о. Василия и желаем ему всяческой благодати в дальнейшем плодотворном служении Богу на казахстанской земле. Многая лета!

---

Свет в литургии

Особое место в христианской литургии,  как в любом католическом храме, занимает свет. Мы будем говорить не об освещении церкви, но о той символике, которую несут в себе светильники, предназначенные для  литургии - лампады и свечи – источники живого, природного света.

В начале христианства свечи и лампады являлись основным источником освещения. В темных катакомбах использовали маленькие масляные лампы, о которых Господь говорит в своей притче о разумных и неразумных девах. Обычно светильники ставились непосредственно на алтарь или, чаще всего,  рядом с ним. В скором времени у первых христиан светильники приобретают глубокое символическое значение. Вспомним хотя бы пролог св. Евангелия от Иоанна, в котором слово «свет» упоминается 16 раз (всего в Новом Завете упоминается 60 раз). Когда алтарь освящается через помазание, его покрывают покровами и устанавливают на нем горящие свечи – знак присутствия Христа.

Обычай ставить свечи на алтарь был введен в далекой древности, но особую популярность он получил в XII в., став повсеместным для латинского обряда в XV в., а обязательным в XVI в.

Современные литургические правила придерживаются древних традиций. Общее наставление к Римскому Миссалу (2000г.) говорит следующее: “На нем (алтаре) или подле него располагают по меньшей мере два (при любом служении), четыре или шесть канделябров с зажженными свечами, особенно если дело касается воскресной или обязательной праздничной Мессы. Если же служит епископ диоцеза, то канделябров располагают семь” (№117).

Следовательно, во время служения рядовой святой Мессы на алтаре должно гореть две свечи. Первая свеча, расположенная слева от распятия, символизирует святых Ветхого Завета, а свеча, расположенная справа – святых Нового Завета. Распятие, возвышающееся в центре алтаря, напоминает, что Иисус Христос, закланный во спасение человека, является Богом всех времен и народов, средоточием и источником веры. Две зажженные свечи по бокам алтаря напоминают двух херувимов жертвенника Иерусалимского храма и двух серафимов, которых пророк Исайя в своем видении узрел воспевающими песнь поклонения “свят, свят, свят …”.

Во время праздничной Мессы необходимо зажигать на алтаре четыре свечи. По торжествам и воскресеньям – шесть, символизирующих шесть херувимов, между которыми является Слава Господня, шесть составных стихий мироздания, над которыми царствует Распятый и Воскресший Христос, а также шесть дней творения, над которыми восходит Заря Распятого – нового дня Воскресения Христова.

Если святую Мессу служит епископ, то позади алтарного распятия, зажигается седьмая свеча. Семь алтарных свечей архиерейской мессы являют семь даров Святого Духа, которыми должен обладать епископ, и которые он передаёт тем, кто принимает таинство Миропомазания. Также эти свечи символизируют не только семь светильников или семь ангелов из книги Откровения от Иоанна, которые предстоят перед престолом Господним, но и семь Архангелов, которые, согласно самому Архангелу Рафаилу, “возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго” (Тов 12, 15).

Происхождение употребления семи свечей на епископской Мессе исторически связано с Папской литургией града Рима, где, в так называемых стациональных мессах, каждая из семи частей города была представлена свечой, которую нес аколит.
Рядом с дарохранительницей (табернакулем), в которой присутствуют Пресвятые Дары, непрестанно должна гореть неугасимая лампада. Это является строго обязательным и предписано не просто литургическими рубриками, но и Кодексом Канонического Права (канон 940), то есть, всеобщим законом Церкви. Одно из древних правил гласит, что при отсутствии постоянного огня у дарохранительницы в ней нельзя хранить Пресвятые Дары. Обычай указывать присутствие Христово в Пресвятых Дарах посредством горящей лампады восходит, самое позднее, к XIII в. и становится обязательным в XIV в., когда еретики начинают подвергать сомнению догмат о реальном присутствии Христа в Евхаристии.

Вечный свет у дарохранительницы, подобно Вифлеемской звезде, указывает присутствие Царя Царей, научая нас сгорать от любви к Нему. Обычно у табернакуля располагают одну лампаду, но в больших храмах вполне возможно зажигать три или более, так, чтобы количество было нечетным. В некоторых больших храмах и римских базиликах зажигают семь лампад, представляющих семь Ангелов Апокалипсиса перед троном Божиим, как было отмечено выше. В византийском обряде, например у греков, в святилище располагают тринадцать лампад, символизирующих двенадцать Апостолов, восседающих вокруг Христа.

Уже сама материя светильников носит в себе глубокую священную символику. Вспомним хотя бы приношения елея в Иерусалимский Храм. Лампадное масло, обычно оливковое, пламя которого живое и чистое, является символом Самого Христа, поскольку масло освещает темноту и питает нас подобно тому, как Господь просвещает нас Своим Евангелием и укрепляет нас Евхаристией.

В Церкви принято использовать восковые алтарные свечи, а не парафиновые или стеариновые. В последнее время использовать в литургии восковые свечи могут себе позволить только некоторые приходы, хотя православные храмы  находят возможность к соблюдению данного правила. Причиной тому служит следующее: воск является очень чистой  материей, созданной пчелами из сока и нектара цветов. Воск символизирует Тело Спасителя, сформированное во чреве Богородицы. Чистое и живое пламя, которое дает воск, обозначает Божество Иисуса Христа -Господа, ставшего светом миру. Воск – это также прославленный сонм святых, а пламя – их преображение во Иисусе Христе. Ещё свечи символизируют верных христиан: воск – это чистота верующих, которая должна сиять пред Господом; свет же означает, что они должны стать “детьми света” (Ин 12, 36).

Свет нераздельно связан с Христом, ибо Он Сам провозглашает: “Я есмь свет миру” (Ин 8, 12). Исповедание христианской веры, молитва Credo, дает Христу титул “Свет от Света”. И все нежелающие более пребывать во тьме и имеющие часть в жизни Христа, в Писании названы “детьми света” (Еф 5, 8).

Уже в самом воцерковлении, начинающимся Таинством Крещения, христианин принимает свет Христов, передаваемый священником во время обряда в зажженной свече.

Другой яркий момент церковного года, посвященный свету – праздник Сретенья Господня. Евангелие этого праздника повествует о праведном старце Симеоне, держащем на руках Господа Иисуса, “свет к просвещению язычников”(Лк 2, 32) и воспевающего: “ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко”(Лк 2,29).

Самой яркой символикой в литургии Церкви, уже с обряда своего посвящения, обладает Пасхальная свеча. Она – символ Воскресшего Христа. Великое Пасхальное Навечерие начинается с торжественного обряда освещения огня. Этот обряд имеет иудейские корни. Согласно иудейским предписаниям, светильники, т.е. масляные лампы, зажигались в начале субботнего дня. Именно эти светильники и дали начало лампадам первых христиан.

Священнослужитель во время Пасхальной Вигилии украшает Пасхальную свечу христианскими символами: крестом, греческими буквами A и ? (альфой и омегой, см. Откр. 1,8), четырьмя цифрами текущего года. Затем пять зерен освященного ладана полагаются в пять отверстий по концам и в центре креста в воспоминание о пяти ранах Христовых. Во время шествия в храм все свечи верующих зажигаются от новоосвященного огня и диакон три раза возвещает “Свет Христов”. Пасхальная свеча горит в течение пятидесяти дней, вплоть до Пятидесятницы, но принятый христианином свет Христов не должен угасать в нем до самой смерти.

о. Грегор Приходко
Использованные материалы:
 Symbole der Katholichen Kirche, Liturgia

---

Мормоны.
Церковь Иисуса Христа святых последних дней

Возникновение мормонизма, который именуется его привер-женцами как Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней, связано с именем американца Иосифа Смита младшего, родившегося в 1805 г. в городе Шарон штата Вермонт, США. Следует отметить, что его отец, Иосиф Смит - старший и мать Люси были своего рода  мистиками. Они говорили, что время от времени их посещали какие-то особые видения и необычные сны. Смит - старший проводил много времени в поисках сокровищ. На  это его натолкнули столь популярные в начале XIX века легенды и рассказы о древних великих индейских цивилизациях и о принадлежавших им огромных богатствах. Поиски Иосифа Смита  - старшего были безуспешны, однако, желая поправить свое материальное положение, он стал нелегально чеканить монеты, за что и попал под суд.

В 1816 г. семья Смитов переехала в город Пальмира штата Нью-Йорк, где, следуя по примеру отца, молодой Смит тоже пустился на поиски скрытых сокровищ. Нет сведений о его каких-либо  существенных находках. Несмотря на это, Смит - младший хвастался, что имеет “чудесный всевидящий камень”, который помогает ему в поисках кладов. Узнав об этом, некоторые люди пробовали воспользоваться его услугами, но безуспешно. В 1826 г. молодого Смита судили, обвинив его как самозванца в непорядочности.
В 1827 г. Иосиф Смит - младший рассказывал родственникам и друзьям, что в 1820 и 1823 гг. его посещали особые небесные видения, которые были вызваны его религиозными исканиями - он хотел знать, какая церковь учит правильно, чтобы затем присоединиться к ней. Поэтому он молил Бога открыть ему истину. Бог, по словам Смита, ответил через видения.
Первое видение представилось ему в один из прекрасных ясных дней 1820 г. Оно сопровождалось присутствием особой силы сошедшей на него, и густой тьмой, его объявшей. Над головой появился “столп света”, превосходящий сияние солнца, который постепенно сошел вниз и “пал” на него. Когда это случилось, Смит увидел Бога - Отца и Сына Его Иисуса Христа и услышал от них, что все существующие христианские церкви неправы и все символы веры являются “мерзостью”.
Золотые плиты  и “Книга Мормона”

Второе видение было в 1823 г. ночью. Во время молитвы Смит увидел в комнате свет, который становился все ярче и ярче. Внезапно Смит заметил над кроватью в воздухе личность, которая обращалась к нему по имени, сказав, что она послана от Бога и является ангелом Морони.

Ангел объявил Смиту Божий призыв - быть Его вестником. Для исполнения этого поручения через четыре года Смит должен будет найти книгу, состоящую из золотых плит, на которых записана история прежних обитателей американского континента. По словам ангела, эта книга содержит “вечное Евангелие”, данное Спасителем еще древним обитателям Америки. Для перевода этой книги на понятный Смиту английский язык Бог приготовил два камня - урим и туммим, которые использовались еще древними пророка-ми. Ангел сказал, что Смит увидит то место, где находится камен-ный ящик с книгой и наперсником, на котором серебряной дугой были прикреплены урим и туммим.

После второго видения следовали и другие, в которых ангел Морони давал Смиту дальнейшие инструкции относительно золотых плит. Рассказал ангел и о девушке, на которой Смит должен  будет жениться. Посмотрев в свой “чудесный камень”, Смит узнал ее: это была Эмма Гейл из Пенсильвании. Отец не разрешал ей выходить замуж, и Смит уговорил Эмму бежать с ним. Иосиф Смит женился на ней в январе 1827 г.

Наконец, по словам Смита, он раскопал золотые плиты на горе Куммора 2 сентября 1827 г. и вместе с уримом и туммимом принес их домой. Ангел Морони повелел ему хранить плиты и вернуть их после того, как Смит сделает перевод текста с “реформи-рованного египетского” языка на английский. Через два года перевод был готов.

По свидетельству жены Смита, плиты, завернутые в полотно, лежали в ящике, который хранился под кроватью и лишь иногда ставился на стол в гостиной. Перевод текста с первой части плит, до  стр 116 был потерян, когда Смит дал его на время своему прия-телю Мартину Харрису. В связи с этим ангел Морони, явившись Смиту, объяснил, что во избежание разночтений не стоит делать новый перевод этой части, так как последующий текст содержит подробное ее изложение.

Работая над переводом, Смит одновременно проповедовал свои идеи и имел успех. Однажды его посетил странствующий учитель Оливер Коудери, которого Смит обратил в свою веру и сделал одним из нескольких “писцов”, под диктовку записывающих перевод. Дело пошло неплохо, и Смит с Коудери сообщили, что в награду за это 15 мая 1829 г. им в лесу явился Иоанн Креститель и возложил на них особое звание “сан священства Ааронова”. От радости они тут же крестили в реке друг друга и стали пророчествовать о будущих событиях.

В то время, пока продолжалась работа по переводу, только Иосиф Смит имел привилегию видеть золотые плиты. Удостоверить-ся в их истинности хотели и некоторые его близкие коллеги: Оливер Коудери, Давид Витмер и Мартин Харрис. Они стали нажимать на Смита, требуя, чтобы он показал плиты. Смит сразу же получил пророческое божественное откровение о том, что он видел плиты только потому, что верил; они увидят то же самое и засвидетельствуют это. Однако сам Смит не показал им золотые плиты, хотя и мог, ведь они хранились под его кроватью или на столе. По-видимо-му, нужно было, чтобы и его друзья увидели плиты с помощью веры. Однажды, когда они были в лесу, по их словам: “Ангел Бо-жий, сойдя с небес, принес и положил плиты пред нашими глазами, так что мы смотрели и видели листы и гравировку на них”. (Удосто-верение трех свидетелей: “Книга Мормона”, VI).

Наконец перевод был закончен, и в 1830 году книга, назван-ная “Книгой Мормона”, вышла в свет. 6 апреля того же года Смит и его близкие друзья основали новое религиозное общество - Цер-ковь Христа. Потом оно стало называться Церковью Иисуса Христа Святых Последних Дней.

Такова история священной книги мормонского культа  - “Книги Мормона”, которую мормоны признают как богодухновенную и ставят ее на одном уровне с Библией, из которой она содер-жит много выдержек, однако содержание этой книги полностью отличается от Библии.

В книге Мормона говорится о двух древних цивилизациях на американском континенте. Первая связана с прибытием в Америку в 2250 г. до Р. X. группы людей после смешения языков у Вавилон-ской башни. Впоследствии они были истреблены из-за своей развра-щенности. Вторая группа прибыла позже. Это были благочестивые иудеи, пострадавшие от разрушения Иерусалима войсками вавилон-ского царя Навуходоносора в 587 г. до Р. X. Их вождем был человек по имени Нефий. Прибыв в Новый Свет, они основали свою цивили-зацию.

Со временем в жизни этих людей произошла трагедия - их община разделилась на две группы: праведных и нечестивых. Пра-ведные назывались нефитами, а нечестивые ламанитами. Последние подверглись Богом проклятию и в результате обрели темный цвет кожи. Они стали американскими индейцами. Нефиты же остались белыми. В “Книге Мормона” говорится, что после воскресения из мертвых Христос явился в Америке праведным нефитам. Он возвес-тил им Евангелие и установил как крещение, так и Вечерю Господ-ню.

Злые ламаниты воевали против праведных нефитов. Прибли-зительно в 385 г. новой эры в великой битве у горы Кумора возле города Пальмиры, в штате Нью-Йорк, ламаниты разбили и истребил нефитов. Один из нефитов, по имени Мормон, пророк и историк праведных, жил в последние дни существования своего народа  перед тем, как  были истреблены праведные нефиты, Мормон записал их историю и учение на золотых плитах. После этого он тоже погиб от рук ламанитов. Его сын Морони добавил новые сведения к истории, записанной отцом, и перед своею смертью закопал плиты на горе Кумора. Они оставались там почти тысячу пятьсот лет. Затем, прежде чем явиться Иосифу Смиту в 1823 г. и рассказать о золотых плитах, Морони воскрес и превратился в ангела.

Вопрос о достоверности “Книги Мормона”
Беспристрастные исследователи мормонизма считают, что источником “Книги Мормона” были не золотые плиты, а собствен-ная фантазия Смита и популярные в его время легенды о древних индейских цивилизациях. Кроме того, есть основание считать, что Смит  также кое-что заимствовал из  фантастических рассказов Соломона Спеллинга о древних жителях Америки. Однако проверить эту версию нельзя, так как, к сожалению, эти рассказы не сохранились.
Вероятнее всего, перерабатывая в своем воображении матери-ал из легенд, рассказов, а также из Библии, Смит написал “Книгу Мормона” и выдал ее за откровение свыше. Таким образом он стал виновником колоссального обмана всех поверивших ему последова-телей.

В “Книге Мормона” упоминается много самых разнообразных предметов, как, например, изделия искусства, оружие, строения, домашняя утварь, египетские и еврейские письмена и т. д. Но не известно ни одной археологической находки, которая подтвердила бы достоверность этой книги. В 1982 г. престижный Смитсоновский институт Национального Музея естественной Истории США в Вашингтоне опубликовал заявление по поводу “Книги Мормона”, в котором, в частности, говорится:

“1. Смитсоновский институт никогда и никоим образом не пользовался “Книгой Мормона” при руководстве научными изыска-ниями. Археологи института не видят прямой связи между археоло-гией Нового Света и тем, что описано в книге”.
В данном заявлении содержится девять пунктов, касающихся разных аспектов содержания “Книги Мормона” и археологии Нового Света. Все пункты отвергают идею связи между этой книгой и археологией.

Обыкновенно достоверность какого-либо события или документа подтверждается объективными свидетелями. Кто видел золотые плиты “Книги Мормона” и может это засвидетельствовать, кроме Иосифа Смита? Ясно, что показаний одного человека недостаточно. Должно быть двое или больше свидетелей. Притом, на судебном процессе  каждый из них проходит тщательную проверку для того, чтобы суд выяснил, является ли он или она честными и информиро-ванными людьми. Ведь свидетели могут и лгать, и давать ошибочные показания. Если же они говорят сначала одно, а потом другое, то такому свидетельству нет веры.
В каждом издании “Книги Мормона”, как правило, для того, чтобы убедить читателей в ее божественном происхождении, приво-дятся “Удостоверение трех свидетелей” и “Удостоверение восьми свидетелей”. Выше мы привели заявление трех свидетелей: Оливера Коудери, Давида Витмера и Мартина Харриса. Но знают ли последо-ватели мормонизма, что случилось в конце концов с этими тремя свидетелями , и что они говорили впоследствии?

Известно, что после первого издания этой книги двое первых свидетелей, Оливер Коудери и Давид Витмер, своими же мормон-скими коллегами были обвинены в воровстве, лжи, печатании поддельных денег и в том, что они “скандально порочат” свое свиде-тельство о “Книге Мормона”. Оливер Коудери в конце концов оста-вил мормонизм и присоединился к методистской Церкви. Он при-знался в заблуждении и впоследствии говорил, что ему стыдно за прежнюю связь с мормонизмом. А что касается Мартина Харриса, то сам Иосиф Смит называл его “нечестивым человеком”.

В “Книге Мормона” есть много пробелов, которые мормоны никак не могут залатать. Интересно то, что со времени ее первого издания в 1830 г., в  эту книгу были внесе-ны многие исправления. Известный американский исследователь культов В. Мартин по этому вопросу писал: “Почти 4 тысячи изменений, внесенных в “Книгу Мормона”, говорят о том, что ни в каком смысле она не может быть принята за Слово Божие. В Библии сказано: “Слово Господне пребывает в век” (1 Пет 1, 25); и наш Спаситель провозгласил: “Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина” (Ин 17, 17). Правдивость Писания (Библии) неоспорима. В Книге же Мормона слишком многие места явно лживы, чтобы считать это случайностью”.

Кроме того, многие исследователи считают, что в “Книге Мор-мона” имеют место плагиат, анахронизмы и противоре-чия. Известно много случаев, когда честные мормоны после серьез-ного исследования этого фальсифицированного труда  отказались от мормонизма, потому что пришли к убеждению в недостоверности “Книги Мормона”.

Продолжение следует
Н. Порублёв, Культы и мировые религии

---

Таинство миропомазания

Миропомазание является одним из трех Таинств, вводящих верующих в христианскую жизнь. Крещение и Миропомазание уделяются один раз в жизни и оставляют неизгладимую печать в душе. Таинство совершается через возложение рук и помазание миром. Это Таинство обычно уделяет Епископ. В Западной Церкви Таинство Миропомазания уделяется спустя несколько лет после принятия крещения. С возложением рук верующему передаются духовные дары и  сила, служащие человеку в духовной борьбе. «Получите дар Святого Духа» (Деян 2,38/)...  «и они приняли Духа Святого» (Деян 8,17).

Действие Святого Духа   в Ветхом Завете

Это определение было известным ещё в Ветхом Завете. Пророки предсказывали Сошествие Святого Духа на ожидаемого Мессию и на весь народ Божий: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих, и не по слуху ушей Своих решать дела” (Ис 11,1-3).
 Дар Святого Духа несёт в себе освящение разума для познания человеком тайн Бога.
Святой Дух в жизни Иисуса Христа

На протяжении всей земной жизни Иисуса Христа, с момента воплощения и через последующие этапы Его жизни (крещение в Иордане, искушение в пустыне, проповедь Евангелия, Страдание и Воскресение), исполняются  пророчества. «И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающие небеса и Духа, как голубя, сходящего на него» (Мк 1,10). «Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. ...И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране» (Лк 4,1.14).

Христос обещает Духа Утешителя

Иисус Христос не один раз обещал своим ученикам, что они получат  Духа Святого. Эти обещания дают возможность утверждать, что Христос  намеревался установить Таинство Миропомазания, которое является таковым через дар благодати и внешние действия.

 Новый Завет не говорит о конкретном установлении Иисусом Христом Таинства Миропомазания как специального знака. Но существуют упоминания, из которых можно заключить, что это Таинство происходит от Иисуса Христа. Для этого необходимо обратить особое внимание на учение Иисуса Христа, в котором говорится об обещанном Духе и о Его роли в будущей деятельности учеников. «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин 14,16с). Иисус говорит о том, что после Его видимой деятельности наступит миссия Кого-то другого,  невидимого, названного «Духом истины» и «Утешителем».

 Paraklet  (греч.) обозначает действие, во время которого нуждающиеся обращаются с призывом или просьбой о помощи. Обещанный Дух Истины должен укрепить в учениках Христа учение, услышанное от Него. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14,26).

Действие Духа направлено, прежде всего, на укрепление веры и принятие Истины откровения. Благодаря этому верующие во Христа смогут свидетельствовать о Нем.  Святой Дух не только укрепляет, но и обогащает нас понятием  Божией истины и откровением. Иисус говорит: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16,12с/).  Христос подчеркивает, что деятельность Святого Духа имеет продолжительный процесс. Его действие в истории Церкви не является каким-то новым этапом действия. Дух Святой -продолжитель дела, начатого Христом. Его приход зависит от совершения дела искупления. «.. истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16,7). Дух Святой принес нам тот же дар от Бога Отца, что и  Христос.

 Действие Святого Духа  в Церкви

Действие Святого Духа началось уже во время Воскресения Христа: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20,21-22). Но обещание это  исполнилось только в день Пятидесятницы. «И внезапно сделался шум с неба как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать» (Деян 2,2-4). «Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников. Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога» (Деян 10, 44-46). Помимо этих внешних действий Святого Духа, евангельские тексты свидетельствуют о глубокой уверенности Апостолов в том, что Святой Дух постоянно действует в них и вместе с ними, если они продолжают дело, порученное Иисусом Христом. «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян 5,32).
 Необходимо отметить, что действие Святого Духа имеет общественные масштабы, служит для передачи Евангелия, а также практического внедрения Евангелия в христианскую жизнь. В то же время Новый Завет указывает на индивидуальный характер действия Святого Духа на сердце верующего, давая ему силы для обращения.

Действие Святого Духа во внутреннем духовном мире человека

Новый Завет  особенным образом подчеркивает действие Святого Духа внутри каждого человека. Пребывая в человеке, Дух Истины освящает его и укрепляет его веру. Однако действие Святого Духа совершенствует человека не только в области познания и изучения. Апостол Павел говорит о Нем, как о внутреннем проводнике нашего сердца: «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим 8,9). Апостол также дает перечень действий, которые называет «плодами Духа». «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5,22).
 Эти дары являются выражением истинной любви, любви без эгоизма и насилия. Дары представляют собой внутреннюю основу, которая вытекает из нашего подчинения действию Святого Духа, помогая пребывать в единстве с ближними. Внутренние дары человека связаны с его общественной деятельностью.

 Иоанн Павел II говорит, что местом встречи со Святым Духом является «совесть человека», где слышен голос Самого Бога.

а) Помазание миром.

 Помазание освященным маслом, приготовленным из растений, представляет собой священнодействие, восходящее к самой глубокой древности. Во время помазания человек освящается и возводится  в некий сан, ставящий его в тесную связь с Богом. Поэтому в еврейском народе царей, священников и пророков называли «помазанниками Господними», т.е. людьми, получившими священное помазание. Как масло проникает в тело, так Дух Божий проникает в души людей, призванных руководить Народом Божиим.

 Для совершения таинства, при котором Святой Дух реально «проникает» в христианина, укрепляя его в вере, Церковь избрала особый благоуханный состав, представляющий собою смесь оливкового масла с благовонной мазью, освящаемой епископом в установленные календарные дни. Это и есть «миро».

 Благовонная мазь символизирует радость. Люди пользуются благовониями, духами, когда желают проявить радостное, праздничное настроение. Но какая радость может быть больше той, которую ощущает человек, когда  знает, что его животворит и им движет Дух Божий, живущий в нем, как в храме? Благовоние означает также, что христианин своею жизнью должен распространять вокруг себя  благоухание правды, почерпнутой им из божественных глубин. Христианин, получивший  веру, раскрыв свою душу для божественного, способен и сам ощущать этот святой аромат, и дать его почувствовать другим.

 б) Крестное знамение на лбу.

  Помазание миром делается в форме креста. Этот жест является неизгладимой печатью принадлежности человека Богу. Измена христианским обязательствам становится после этого равносильной хуле на Святого Духа.
 Наконец, знак креста символизирует мученичество, которое христианин должен принять в Духе Святом по примеру Учителя, Апостолов и святых мучеников.

Дары Святого Духа

Мудрость
Разум
Совет
Крепость
Вeдение
Благочестие
Страх Божий
 

---

Святой Игнатий Лойола

Основатель ордена иезу-итов. Принадлежал к знатному испанскому роду. Молодость провел при дворе Ф. Католического, затем поступил в армию. Уже в это время обращали на себя внимание главные черты его характера: честолюбие, вла-столюбие и энергия. При осаде Пампелуны фран-цузами в 1521г. Лойола был тяжело ранен в обе ноги и перенес мучительную операцию. По выздоровлении он остался хромым, неспособным к рыцарским подвигам, о которых мечтал с детства. Прикованный надолго к посте-ли, он заполнял свой досуг чтением религиозных книг и житий святых, особенно житий Франциска и Доминика. Глубоко преданный идее воин-ствующей Католической Церкви, он в святых видел прежде всего воинов церкви. В его вообра-жении стал мало-помалу складываться образ ду-ховного рыцаря, вождя Христова воинства, цели-ком посвящающего свою жизнь борьбе за Цер-ковь, и он решил поступить в монахи. В 1522 г. он отправился на богомолье в Монсеррат (около Барселоны), где находился чудотворный образ Богоматери. Здесь Лойола с оружием в руках простоял целую ночь перед образом и затем повесил около него свою шпагу и кинжал. Свою одежду он раздал нищим и в рубище собирался отправиться в Палестину для обращения неверных. Чума задержала его в каталонском г. Манресе. Здесь Лойола подвергал себя строгим аскетическим упражнениям, питался хлебом и водой, по семь часов в день стоял на коленях, изнурял себя продолжительными бдениями. Он решил посвятить себя активной деятельности на пользу церкви. В 1523 г. он отправился в Палестину, чтобы проповедовать Евангелие мусульманам, но не встретив поддер-жки со стороны местного духовенства, вернулся в Испанию. Убедившись, что для апостольской деятельности ему необходимо образование, он стал изучать философию и богословие в Алькале и Саламанке. Своими проповедями в эти годы он навлек на себя подозрения инквизиции и дважды подвергался аресту. Несколько лет он провел в Париже, слушая лекции в Сорбонне. Здесь вок-руг него образовался кружок единомышленников (Лефевр, Ф. Ксаверий, Лайнес, Сальмерон, Бобадилья, Родригес). В 1534 г. Лойола и его друзья собрались в церкви св. Марии на Монмартре, дали обет целомудрия и бедности и поклялись отправиться в Палестину в качестве миссионеров, а если это окажется невозможным, отдать себя в распоряжение Папы. В 1537 г. Лойола и его единомышленники, с целью исполнить свой обет, собрались в Венеции, но война между Венецией и Турцией помешала их отъезду в Палестину. Они остались в Венеции, приняли священство и посвятили себя делам благотворительности. В конце того же года они переехали в Рим, где их проповедь имела большой успех в народе. Двое из них были назначены профессорами бого-словия в Римском университете. К этому време-ни для Лойолы уже стало ясно, что больше всего он может принести пользы католицизму борьбой с протестантами, и в его уме созрела мысль об основании нового монашеского ордена, “общества Иисуса”. В 1540 г.  Папа Павел III утвердил ус-тав ордена. Лойола был избран его первым генералом и до конца жизни оставался в Риме, всецело поглощенный делами ордена. Он написал Устав, за все время существова-ния ордена подвергавшийся только добавлениям и незначительным исправлениям. Он составил также особое руководство религиозного воспита-ния под названием  «Ду-ховные упражнения», задачей которого было достигнуть полного умерщвления личной воли человека и обращения его в послушное орудие церкви. Над этим руководством Лойола начал рабо-тать еще в 1522 г. и закончил его только в 1548 г..  Память его празднуется церковью 31 июля.  В 1622 г. Лойола был канонизирован Папой Григорием XV.
 
 
 
 

Святой Владимир
Великий князь Киевский, святой и равноапостольный. Сын Святослава Игоревича и Малуши, ключницы княгини Ольги. Традицион-ная история княжения Владимира описывается   в “Пове-сти временных лет” (нач. XII в.). После смерти Святослава (972 г.) произошла распря между Ярополком и Олегом Святославичами, последний пал (977 г.). Опасаясь той же участи, Владимир бежал к варягам за море, через два года вернулся, занял Новгород, объявил войну Ярополку и посватался к Рогнеде, дочери полоцкого князя. Отказ Рогнеды привел к взятию Полоцка, гибели князя Рогволода и захвату Рогнеды в жены. Когда Ярополк был убит, Владимир вокняжился в Киеве (980 г.).   В 986 г. явились к Владимиру послы-миссионеры:  болгары-магометане, хазарские евреи, «немцы» от Папы и «грек-философ». Только последний заронил в душу Владимира семена христианства. По совету бояр и старцев Владимир отправил посольство для испытания вер; лучшей оказалась греческая. Бояре и старцы, руководясь примером Ольги, посоветовали Владимиру креститься (987 г.). Владимир пошел войною на Корсунь (Херсонес в Крыму), осадил и взял город. Потребовав у императоров руки их сестры царевны Анны, Владимир получил согласие, при условии крещения. По прибытии царевны Владимир крестился в Корсуни, затем разрушил в Киеве идолов и крестил киевлян (988 г.). Как христианин, Владимир заботился о просвещении (ему приписывается основание первой школы) и о построении церквей, даровав одной из них десятину (996 г.). Владимир умер 28 июля 1015 г.
ЭС Христианство, т-1, т -2.
 
 

Страницы истории Церкви
Приход в с. Келлеровка
Католики, образовавшие такие поселения, как  Келлеровка, Розовская, Любимовская, переселились сюда в 1905 г. с разрешения правительства.
5 января 1915 г. поселенцы написали  в курию об отсутствии постоянного священника и о невозможности приезжать на Мессу в г. Петропавловск, находящийся в 115 верстах, куда перебрался свящ. Сенвайтис, приезжать нет возможности.
4 августа 1915 г. беженец, настоятель из Сейненской епархии, свящ. Петр Радзинский, был назначен капелланом.
23 марта 1909 г. курия ответила на ходатайство Келлеровской /Александровской волости Кокчетавского уезда Акмолинской области  сельского старосты: «... с благожеланием отнеслись к Вашему ходатайству о назначении постоянного священника, что и будет исполнено при первой же возможности...».
20 октября 1909 г. капелланом в Келлеровку был назначен свящ. Иосиф Сенвайтис, бывший настоятель Горбачево-Обытокского храма.
7 сентября 1920 г. курат Омска в письме архиепископу сообщил: «В Келлеровке в настоящее время имеется католиков немцев около 4 тыс., кроме того, в Акмолинском уезде селе Пушкинском и окрестностях - также немцев до 3 тыс.».
Из донесения архиепископу свящ. Сенвайтиса от 4 сентября 1915 г.: «Келлеровка - 115 верст от Петропавловска, на север, около 800 душ католиков, происходят большей частью из Херсонской, часть из Екатеринославской губернии и прочих... Ежегодно из школы в церковь направляется процессия первого причастия... Церковь из грубого камня 15х3,5 сажен, без колокольни, крыта железом, рядом на столбах 2 колокола (15 и 2 пуда), больший колокол привезен из Пустельника возле Варшавы в 1913 г. В 35 саженях причетный дом - 3 комнаты и кухня, хлев».
Рядом с Келлеровкой находились другие села, где также собирались на молитву верующие.
Розовка - 3 версты от Келлеровки, 500 душ, из Самарской губернии... Там тоже была часовня: 12х5,5 сажен, крыта железом, побелена, выглядела она лучше приходской церкви. Было 2 колокола - 4 и 2 пуда... Село Любимовка - 10 верст от Келлеровки,  около 400 душ, часовни нет. В селе была частная начальная школа, иногда служившая часовнею. В основном здесь жили католики из Екатеринославской губернии.
В Линеевке (также Стесселевка), находившейся в 35 верстах от Келлеровки, 150 - от Петропавловска, проживало  700 душ католиков, которые  имели убогую саманную часовню, с деревянной звонницей 6 и 2 пуда. Католики приехали на эту землю из Херсона, Петропавловска и Самарской губернии. В селе была построена каплица из самана.
Примечание: из письма свящ. Сенвайтиса 2 октября 1915 г.: «Прихожане Златорунной купили деревянный дом для плебании, но не успели еще до зимы перевезти, каплица построена в 1909 г. из самана 21х9 аршин, в 9 окон, покрыта лесом, пол и потолок из досок, с пристройкой впереди для начального училища, соединенной коридором. На каплице деревянный крест... Табернакулюм выложен шелком, колокол в 2 и 6 фунтов».
Вознесенск - в 180 верстах от Келлеровки и в 300 от Петропавловска. В этой русской деревне жило более 30 католиков латышей, которые прибыли сюда из Люцинского уезда Витебской губернии. В Вознесенске не было ни часовни, ни школы. Только посреди улицы стоял крест, у  подножия которого собирались католики на молитву.
Построенный на центральной площади храм в Келлеровке был посвящен св. Франциску Ассизскому. До наших дней сохранилась лишь мраморная фигура Богоматери, т.к. в двадцатые годы храм был отдан под склад, а позже разобран. На протяжении 60 лет религиозная жизнь проходила здесь в тайне. Вскоре число верующих пополнили польские ссыльные с Украины. Сюда стали приезжать  о. Серафим Кошуба, о. Иосиф Кучинский, о. Владислав Буковинский.
В 1982 г. возникла идея построить новый храм, для чего верующие должны были добиться разрешения из самой Москвы. Место для строительства храма местные власти определили на самом краю посёлка, практически в степи. Было также запрещено использование каких-либо религиозных знаков снаружи здания (даже перекладины в окнах не могли иметь формы креста). Чем ближе работа подходила к концу, тем больше возникало препятствий. Местные власти мешали строительству, закрывали его, пугали и наказывали принимавших в нём участие. Но, несмотря ни на что, на Рождество Христово 1984 г. верующие закончили строительство храма. Отец Ян Ленга, тогда ещё священник из Красноармейска, тайно приезжавший на стройку, отслужил в новой церкви первую св. Мессу и благословил здание 6 января 1985 г.
В первые годы существования прихода душепастырскую опеку над верующими проводил вышеупомянутый о. Ян Ленга, в настоящее время  епископ Караганды. Он в обязательном порядке должен был получать согласие властей на каждый свой визит в Келлеровку, даже если визит продолжался несколько часов. Позднее здесь работали и другие священники: о. Иосиф Булька, о. Тадеуш Шварэк, о. Станислав Вончик, о. Иоганн Трай, + о. Ян Волэк, + о. Бронислав Карвовский, о. Кшиштоф Эрдзик, о. Славомир Хмелецкий  (Общество Христа) и о. Станислав Марчак, редемпторист. С октября 1995 г. здесь работает о. Пшемыслав Прэнтки из епархии Познани (Польша).
Сейчас Келлеровский приход обслуживает 12 часовен в различных деревнях, где священнику помогают специально подготовленные для этого лидеры-миряне. Развивается почитание св. Франциска, его мощей, регулярно проводится новенна к покровителю прихода. В девяти пунктах проходит систематическая катехизация. Душепастырским целям служит приходской дом с реколлекционным центром «Фавор». В приходе  служат сестры из конгрегации Служительниц Непорочного Зачатия Приснодевы Марии. Действует детский садик, аптека и кухня для бедных.
Храм св. Франциска, который верующие отстаивали во времена коммунизма,  наконец приобрёл соответствующий внешний вид храма, благодаря построенной башне с крестом и колоколами, подаренными верующими из Германии и Польши, и провозглашающими над всею степью девиз св. Франциска: «Мир и Добро».
По  архивным материалам
 
 
 

Твой цветок

 “И создал Господь Бог человека
из праха земного...
и стал человек душою живою”.
(Быт 2, 7)

Старый мудрый учитель дал своим ученикам для выполнения следующее домашнее задание. Попробуйте найти какой-нибудь неизвестный цветок вблизи своего дома и внимательно рассмотрите его. Взгляните на лепестки цветка и его листья. Посмотрите на его окраску. Переверните его и взгляните на него снизу.
Делая это, помните, что это ваш цветок. Если бы вы его не нашли и не любовались им, он засох бы, никем не замеченный и никем не оцененный.
На следующий день, когда ученики сдали домашнее задание, учитель сказал им:
“Люди похожи на ваши цветы. Каждый человек неповторим. Но чтобы открыть эту истину, вы должны научиться внимательно приглядываться к людям, просто обращать на них внимание. Многие уходят из этого мира неоцененными, потому что никто не нашел времени, чтобы восхититься их неповторимостью. Каждый из вас - творение Бога.
До тебя не было никого, как ты, и никогда уже не будет такого, как ты».
М. Линк, Призыв

Мысли для духа
Канатоходец

Жил когда-то известный канатоходец. Все восторгались его умением и никто никогда не видел, чтобы он потерял равновесие или упал.
Но однажды цирк, в котором работал акробат, оказался в финансовых затруднениях.
Директор предложил артисту поднять выше свой канат и увеличить степень риска в своем номере для того, чтобы привлечь больше зрителей.
Работники цирка надеялись на него и верили, что ему удастся снова добиться большого успеха.
Канатоходец спросил своих коллег: «Уверены ли вы в том, что я смогу сделать этот номер?»
На что они ответили: «Мы уверены, что у тебя всё получится».
Рискованный номер канатоходца действительно стал большим достижением. Каждый день люди покупали билеты в кассах цирка, чтобы посмотреть на этот необычный номер.
Год спустя директор решил добиться еще большего успеха, и он снова попросил канатоходца показать своё умение и привлечь этим как можно больше зрителей. Он предложил протянуть металлический канат над водопадом и пригласить телевидение и всех жителей на необычное зрелище.
Работники цирка надеялись на канатоходца. Он же согласился и решил попробовать исполнить этот рискованный номер.
Перед выходом канатаходец снова спросил своих друзей: «Верите ли вы в то, что мне удастся сделать этот номер?»
Все без исключения закричали: «Да!»
Акробат преодолел все трудности.  Зрители ликовали.
После выступления он поднял руку, давая этим знак, что хочет что-то сказать зрителям.
- Доверие ваше ко мне безгранично, - сказал он.
- Разумеется, - ответил один из зрителей.
- Я хочу вам предложить нечто более необычное!
- Отлично. Скажи нам, что это. Наше доверие к тебе безгранично, мы согласны на все!
- Я хочу пройти по этому канату туда и обратно, толкая перед собой металлическую тележку. А так как ваше доверие ко мне безгранично, я хочу посадить в нее кого - то из вас. Этот номер мы исполним вдвоем.
Но никто не согласился участвовать в этом номере.
 

«И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его. И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. И говорит им: что вы так боязливы, маловерные?»
(Мф 8, 23-26)

Б. Ферреро, Знает только ветер
 
 
 

Декларация о единственности и спасительной вселенскости Иисуса Христа и Церкви
Dominus Jesus

V. Церковь, Царствие Божие и Царствие Христово
18. Миссия Церкви - «возвещать и устроять Царство Христово и Божие во всех народах, и она становится ростком и началом этого Царства на земле». С одной стороны, Церковь - «своего рода таинство, - таким образом, она - знамение и орудие Царства; она призвана проповедовать и «устроять Царство». С другой стороны, Церковь - это «народ, объединенный из единства Отца, Сына и Святого Духа», она - «Царство Христово, уже существующее как тайна «и образует его се-мя и начало. В действительности, Царство Божие имеет эсхатологическое измерение: это реаль-ность, присутствующая во времени, но его полное воплощение наступит только с завершением и исполнением истории.
Значение словосочетаний «Царствие Небесное», «Царствие Божие» и «Царство Христа» и их связь с Церковью в Священном Писании и в трудах Отцов Церкви, а также в документах, осве-щающих Учительство Церкви, не всегда однозначно, поскольку Церковь - тайна, и она не может быть полностью объята разумом человека. Могут существовать различные богословские толкования этих терминов. Тем не менее, ни одно из возможных объяснений не может отрицать или каким-либо образом упразднять внутреннюю связь между Христом, Царствием и Церковью. В действи-тельности, Царствие Божие, о котором мы знаем из Откровения, «не может быть отделено от Хри-ста или от Церкви. Если Царствие отделено от Иисуса, то нет больше речи об открытом Им Царст-вии Божием. Результат этого - искажение значения слова «Царствие», сопряженное с риском трансформировать его в чисто человеческую или идеологическую цель и искажение личности Христа - Господа, Которому однажды все будет подчинено (Ср. 1 Кор 15,27). Соответственно, нельзя отделять Царствие от Церкви. Правда, Церковь не заканчивается на земле, так как служит дорогой к Царствию Божию - семенем, знамением и орудием которого она является. Тем не менее, отличаясь от Христа и Царствия, Церковь неразрывно связана с ними. 19. Утверждать, что существует неразрывная связь между Христом и Царствием - не значит пренебречь тем, что Царствие Божие - в том числе, если оно рассматривается в определенном ис-торическом аспекте, - не отождествляется с видимой и социальной реальностью Церкви. В дейст-вительности, нельзя исключать «действие Христа и Святого Духа вне видимых границ Церкви». Поэтому необходимо помнить, что «Царствие относится ко всему:  отдельным личностям, обществу и миру. Трудиться ради Царствия - значит  постигать и развивать действия Бога, присутствую-щего в человеческой истории; трудиться ради освобождения от всякого зла. Если гово-рить кратко, Царствие Божие - проявление и воплощение во всей полноте Божьего Предустановления во спасение рода человеческого».
Рассматривая связь между Царствием Божиим, Царствием Христа и Церковью, необходимо избегать односторонних суждений, таких, как в случае с теориями, в которых делается особый ак-цент на Царствии, - то есть, их можно назвать «сосредоточенными на Царствии». Они выделяют “ образ Церкви, заботящейся не о себе, а сосредоточенной на свидетельстве о Царствии и служении на его благо. Это - «Церковь для других», подобно тому, как Христос - «Человек для других». Та-кие точки зрения, наряду с положительными аспектами, несут в себе отрицательные черты. Во-первых, в них не говорится о Христе: Царствие, описываемое ими, основано на «геоцентризме «так как в соответствии с ним не-христиане не могут узнать Христа, хотя народы, культуры и рели-гии находят нечто общее в единой Божественной реальности, как бы она ни называлась. По этой же причине они уделяют большое внимание тайне сотворения мира, осмысляемой в различных религиях и культурных традициях, но ничего не говорят о тайне Искупления. Более того, «Царст-вие» в их понимании, в конце концов, либо вытесняет Церковь, либо принижает ее значение в про-тивовес широко распространенной в прошлом теории «экклезиоцентризма», так как они считают, что Церковь - всего лишь знамение, а это не лишено двойственности». Подобные утверждения противоречат католическому вероучению, так как они отрицают единственность связи Христа и Церкви с Царствием Божиим.
VI. Отношение Церкви и других религий к спасению
20. Некоторые пункты из того, что было сказано выше, требуют богословского осмысления; это необходимо и при рассмотрении отношения Церкви и других религий к спасению. Прежде все-го, нужно твердо верить в то, что «странствующая Церковь необходима для спасения, ибо только Христос есть Посредник и путь ко спасению, и Он присутствует для нас в Своем Теле, то есть в Церкви. Прямо настаивая на необходимости веры и крещения (Ср. Мк 16,16; Ин 3,5), Он, вместе с тем, подтвердил и необходимость существования Церкви, в которую люди входят через крещение, словно через врата». Учение об этом не должно противопоставляться вселенскому спасительному Замыслу Бога (Ср. 1 Тим 2,4); «необходимо связывать две истины - действительную возможность спасения всего человечества во Христе и необходимость Церкви для осуществления спасения».
Церковь - «всеобщее таинство спасения», так как, будучи соединенной со Своим Главой -Спасителем - Иисусом Христом, и подчиняясь Ему, она, по Божиему Предустановлению, нераз-рывно связана со спасением каждого человека. Для тех, кто не входит в ограду Церкви, «спасение во Христе возможно благодаря благодати, которая, будучи мистически связанной с Церковью,  не делает их частью Церкви формально, но просвещает сообразно их духовному и материальному положению. Эта благодать проистекает от Христа, является результатом Его жертвы и сообщается Святым Духом»; она связана с Церковью, которая «берет свое начало в миссии Сына и в ниспосла-нии, то есть миссии Святого Духа согласно Предустановлению Бога Отца».
21. Принимая во внимание то, как спасающая благодать Божия, которая всегда изливается Христом в Духе и мистически связана с Церковью, может нисходить и на не-христиан, II Ватикан-ский Собор ограничился утверждением, что Бог дарует ее «известными Ему путями». Богословы стремятся более подробно рассмотреть этот вопрос. Их труд достоин поощрения, так как он, безус-ловно, требует лучшего понимания Божьего Предустановления во спасение рода человеческого и того, как оно воплощается. Тем не менее, исходя из сказанного о посредничестве Иисуса Христа и исключительной связи Церкви с Царствием Божиим среди людей, - по сути, вселенским Царствием Христа-Спасителя, не следует полагать, что Церковь - это лишь один из путей спасения среди тех, что указываются разными религиями, якобы дополняющими Церковь или равнозначными ей, даже если считается, что они схожи с Церковью по отношению к эсхатологии Царствия Божия.
Безусловно, разные религиозные традиции содержат и несут в себе крупицы духовности, ко-торые дарует Бог, и являются частью того, что «Святой Дух изливает в человеческие сердца, - ис-торию народов, культуры и религии. Разумеется, некоторые молитвы и обряды, известные другим религиям, могут играть роль подготовки к принятию Благой Вести, так как это возможность от-крыть людские сердца для действия Бога. Тем не менее, нельзя приписывать им Божественного происхождения, спасительной силы и действенности самим фактом своего совершения (ех ореге орегаtо), которыми обладают таинства христианской Церкви. Более того, нельзя придавать значе-ния другим обрядам, которые, будучи продиктованы суевериями и заблуждениями (ср. 1 Кор 10,20-21), препятствуют спасению».
22. Богу было угодно, дабы с пришествием Иисуса Христа основанная Им Церковь была орудием спасения всего человечества (Ср. Деян 17,30-31). Эта истина веры не ослабляет искренне-го уважения Церкви к другим религиям мира, но в то же время абсолютно исключает безразличное отношение, «характеризующееся религиозным релятивизмом, основывающимся на мнении, что «все верования хороши»». Справедливо, что последователи иных религий могут стяжать Боже-ственную благодать, но, тем не менее, справедливо и то, что они пребывают в неизмеримо более ущербном положении в сравнении с теми, кто обретает полноту спасения в Церкви. Тем не менее, «пусть все чада Церкви помнят о том, что они должны приписывать свое исключительное положе-ние не своим собственным заслугам, а особой благодати Христовой. Если они не отвечают ей мыслями, словом и делом, они не только не спасутся, но примут тягчайшее осуждение». Поэтому следует осознавать, что исполняя завет Господа (Ср. Мф 28,19-20) и движимая любовью ко всем людям, Церковь «возвещает и обязана непрестанно возвещать Христа, Который есть «путь и исти-на и жизнь» (Ин 14,6), в Котором люди находят полноту религиозной жизни и в Котором Бог при-мирил в Себе все. Миссия «ad gentes» в межрелигиозном диалоге «ныне, как и всегда, сохраняет свою важность и насущность». Действительно, Бог «хочет, чтоб все люди спаслись и достигли по-знания истины» (Ср. 1 Тим 2,4); именно Бог желает спасения каждому через познание истины. Спасение обретается в истине. Тот, кто послушен внушению Духа Истины, уже следует по пути спасения. Но Церковь, которой была доверена Истина, должна идти навстречу их стремлениям, дабы принести им Истину. Церковь должна быть миссионерской, т. к. она верит во вселенское Божие Предустановление во спасение рода человеческого», Межрелигиозный диалог, как часть ее евангелизаторской миссии - одно из действий Церкви в развитии миссии «ad gentes». Паритет, яв-ляющийся условием межрелигиозного диалога, относится к равной свободе сторон, ведущих диа-лог, а не к доктринальному контексту и, тем более, не к их отношению к Иисусу Христу - Богу, ставшему Человеком - при сравнении Его с основателями других религий. Безусловно, Церковь, движимая милосердием, уважая свободу вероисповедания, должна прежде всего, стремиться про-поведовать всем Истину, окончательно явленную Господом, а также провозглашать необходи-мость обращения к Иисусу Христу и наследию Церкви посредством крещения и других таинств, дабы  все могли пребывать с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом. Поэтому безусловность все-ленского спасительного Божественного Замысла не упраздняет, но напротив, подчеркивает необ-ходимость и насущность провозглашения спасения и обращения к Господу Иисусу Христу.

Продолжение следует
 
 

Следуй за Ним
Всем нам известно, насколько важную роль в жизни Церкви исполняют священники Христа. Божия благодать, любовь и Божие прощение нисходят на нас через руки священников. Благодаря их служению мы можем слушать Божие слово, встречаться с живым Господом в Таинствах. Это поистине прекрасный Божий дар.
Многие верующие ещё помнят те времена, когда были гонения на Церковь, когда приходилось преодолевать многие километры, чтобы тайком встретиться со священником. Сегодня Господь дарует всем прекрасную возможность встретиться с Ним.  Молодые парни и мужчины, живущие среди нас и слышащие в своём сердце призыв Христа следовать за Ним, могут поступить в Епархиальную Высшую Духовную Семинарию, чтобы с любовью следовать за голосом Бога по пути к священнической жизни. Мы предлагаем информацию для юношей, почувствовавших призвание к священству и желающих поступить в Епархиальную Высшую Духовную Семинарию “Мария-Матерь Церкви” в г. Караганде.

УСЛОВИЯ ПОСТУПЛЕНИЯ В СЕМИНАРИЮ
 В семинарию принимаются лица католического вероисповедания, мужского пола, неженатые, независимо от национальности и социальной принадлежности, граждане Республики Казахстан, а также других государств и лица без гражданства, при условиях:
1. Достижение совершеннолетия;
2. Физическое и психическое здоровье;
3. Законченное среднее образование (11 кл., СПТУ и  ВУЗ);
4. Принятие Таинства Крещения; христианский образ жизни и опыт  работы в приходе;
5.  Искреннее желание служить Богу и ближнему.

ДОКУМЕНТЫ, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ ПОСТУПЛЕНИЯ В СЕМИНАРИЮ:
1. Заявление на имя ректора, с выражением ясной мотивации;
2. Автобиография;
3. Свидетельство о крещении и о миропомазании;
4. Рекомендация от настоятеля прихода;
5. Аттестат зрелости;
6. Удостоверение личности, паспорт;
7. Военный билет;
8. Медицинская справка;
9. Фотографии 3X4 (6 штук)
Абитуриенты до поступления в семинарию должны заняться активной самоподготовкой: чтением Священного Писания и другой религиозной литературы.
Все необходимые документы принимаются в семинарию после 10 августа. 22 августа состоится собеседование с о. Ректором. 3 сентября –  открытие учебного года. При себе студенты должны иметь тёмный костюм, 4 белые рубашки, тёмный галстук, а также сезонную (зимнюю, весеннюю, летнюю и осеннюю) одежду и обувь.
Всех читателей газеты «Кредо» мы просим молиться за воспитателей, преподавателей семинарии, за семинаристов и новых кандидатов в семинарию.
О.Зигмунд Квечинский
Ректор Семинарии
 
 

Основатель Opus Dei Хосемария Эскрива
Хосемарии было почти шестнадцать лет, когда он почувствовал призвание Божие и начал понимать, что Господь ждет от него особого  служения. Зимой 1917 - 1918 гг., в один из морозных дней, он увидел на снегу следы, оставленные босоногим монахом-кармелитом, проходившим по улицам городка. Пораженный этим проявлением любви к Богу, Хосемария стал спрашивать себя, а что же делает для Господа он сам? Он начал ежедневно ходить на Мессу, принимать святое причастие и регулярно исповедоваться. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, он объявил отцу, что хочет стать священником. Единственный раз в жизни сын увидел отцовские слезы. “Он возлагал на меня совсем иные надежды, -  вспоминал позже Хосемария, - но не стал возражать. Он только сказал мне: “Подумай хорошенько, сынок. Священник должен быть святым. Очень трудно жить без дома, без семьи, без земной любви. Обдумай свое решение еще раз, и я не буду ему противиться”. И он отвел меня к своему другу-священнику”.
Теперь Хосемария был уже убежден, что Бог хочет от него чего-то особого. Он понятия не имел, чего именно, но чувствовал: что бы это ни было, ему будет проще исполнить свое предназначение, если он станет священником. Чтобы подготовиться к принятию сана, он поступил в семинарию в Логроньо, а затем продолжил обучение в Сарагосе.
За восемь месяцев до рукоположения Хосемарии скоропостижно скончался его отец. Первая Месса, которую отслужил молодой священник после принятия сана 28 марта 1925 г., была за упокой души родного отца.
Отец Эскрива по-прежнему пребывал в неведении о том, чего ждет от него Бог. “Господи! Дай мне прозреть!» - не переставал  молиться Хосемария. Через год после приезда в Мадрид его молитвы были услышаны. Тогда ему исполнилось 26 лет.
Это событие произошло 2 октября 1928 г. в праздник Ангелов-хранителей в приюте отцов-винценцианцев в Мадриде. Одинокий, погруженный в молитву, он вдруг ясно увидел “Opus Dei” и понял, чего хочет от него Господь. Из соседнего храма Царицы Ангелов доносился праздничный колокольный звон. Бог указывал ему, чего Он хочет от мирян всего мира, указал ему путь к освящению повседневного труда и семейной жизни. Это и стало делом всей жизни Хосемария Эскрива - Opus Dei, Дело Божие, рожденное под колокольный звон. “Эти колокола не смолкали никогда, - скажет он много лет спустя. Что я имел в ту пору? Двадцать шесть лет, Божие благословение и здоровое чувство юмора - вот и все. Если бы я знал тогда все, что мне предстоит, я бы сразу умер”.
С самого начала деятельности Opus Dei и на протяжении 30 - 40-х гг. о. Эскрива писал и проповедовал то, о чем позднее торжественно заявил II Ватиканский Собор (1962  - 1965 гг.): Бог хочет святости от каждого, и святость можно обрести в будничных трудах, на работе, дома и на улице, во всем следуя христианским добродетелям, и для этого не надо уходить от мира.
За подобные проповеди он подвергался бесчисленным нападкам. Много лет спустя, отвечая на вопрос, часто ли его называли сумасшедшим, о. Эскрива говорил: “А разве это не сумасшествие утверждать, что прямо здесь, на этом самом месте, вы можете и должны стремиться к святости? Что продавец мороженого может и должен быть святым, равно как и женщина, проводящая весь день на кухне, и банковский служащий, и университетский преподаватель, и крестьянин, - что все они призваны к святости?”
В 1975 г. у о. Эскрива резко ухудшилось зрение из-за катаракты глаз. Он вновь вернулся к той молитве, с которой когда-то начиналось его служение: “Господи!Дай мне прозреть!” По его собственным словам, он опять чувствовал себя “ребенком, делающим первые шаги”, вынужденным начинать вновь и вновь, как это и было на протяжении всей его жизни.
26 июня 1975 г. блаженный Эскрива скоропостижно скончался  в тот час, когда колокола, призывающие на молитву “Ангел Господень”, звонили по всему Риму.
В приходивших со всех континентов письмах Папу просили открыть процесс беатификации с последующей канонизацией основателя Opus Dei. С такими просьбами обратились 69 кардиналов и 1 300 епископов, т.е. более трети всего епископата Католической Церкви, а также 41 настоятель монашеских орденов.
17 мая 1992 г. Папа Иоанн Павел II причислил основателя Opus Dei к лику блаженных.   Эпитафией блаженному Эскриве могут быть слова, сказанные его преемником о. дель Портильо. Возлагая белые розы к останкам своего учителя, он тихо повторил слова пророка Исаии: “Как прекрасны ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость”.
Уже при жизни блаженного Хосемарии Эскривы Opus Dei был распространен на пяти континентах и насчитывал более 60.000 членов 80 национальностей.
В 1997 году Opus Dei начал работать на территории Казахстана.

Община Opus Dei, г. Алматы
 
 
 

Юбилей святого кармелитского скапуляра

 В этом году (16 июля 1251 - 2001) празднуется 750-летие явления Пресвятой Девы Марии св. Симону Стоку, Генералу Ордена Кармелитов – Братьев Пресвятой Девы Марии с Горы Кармель, Ордена, всецело принадлежащего Марии (Totus Carmelus Marianus est).

Это Праздник не только монашествующих братьев и сестёр, служащих на териториях ок. 100 стран на пяти континентах, но и всех тех, кто связан с духовностью Кармеля, и, в знак принадлежности к этой великой Семье, носит Святой Скапулир. По случаю торжества Папа Иоанн Павел II направил Генеральному настоятелю Древней и Реформированной ветвям Кармеля поздравительное послание “Скапулир, как знак “завета” с Марией”, в котором подчёркнул исключительную связь Марии с членами Ордена:
Мария, для членов Кармелитской Семьи, - Девственная Матерь Бога и людей,  являющаяся не только образцом для подражания, но и нежной Матерью и Сестрой, на Которую они возлагают надежду. Св. Тереза Иисуса призывала: “Подражайте Марии и размышляйте над величием этой Владычицы” (Внутренний Замок, III, 1, 3).
Дар Святого Скапулира является плодом любви и дружеского диалога между Девой Марией и братьями с горы Кармель от самых истоков и  на протяжении всей истории Ордена. Пусть соприкосновение с некоторыми фактами этой сложной истории станут для каждого из нас примером присутствия Марии в жизни человека.
В июле 1251 г. над Кармелитским Орденом, только что пришедшим в Европу из далёкой Палестины, нависли тёмные тучи угрозы исчезновения. В XIII в. Европа преизобиловала монашескими орденами. Поэтому новый Орден был воспринят с осторожностью.
Так как братья посвящали себя молитвенной жизни, то многие считали монастырь малополезным. Папа Иннокентий IV, благожелательно относящийся к отшельникам, желал сохранить Орден, приспособив их Устав к новым условиям жизни.  Кармелю был дан статус   нищенствующего ордена. Но это не помогло. Согласно постановлению IV Латеранского Собора (1215), каждый, кто хотел посвятить себя служению Богу, должен был дать обеты по одному из утверждённых Церковью уставов. Для монахов таким уставом был Устав св. Бенедикта. Кармелиты не могли согласиться с решением Собора, поскольку их харизма и образ жизни отличались от других. Поскольку Устав ещё не был утверждён, то Орден был обречён на ликвидацию.
В это трудное время Генералом Ордена стал Симон Сток, много лет проживший отшельником в лесах Англии. Симон Сток, познакомившись с братьями с горы Кармель, присоединился к ним. С этого момента Симон стал искать пути спасения для  своей новой семьи, обращаясь за помощью к Папе Римскому и королю Англии. Но они оказались бессильны. Наиболее верной была Дева Мария, т.к. для братьев Матерь Господа была Сестрой (этот титул, подтверждённый Церковью, остаётся действительным и по сей день в названии и духовности Ордена).
Гора Кармель (евр.  Цветущий Сад) издавна притягивала и возбуждала в человеческих сердцах тоску по истинной, вечной красоте. Некоторые из пустынников жили на Горе уже давно, иные нашли прибежище во времена гонений со стороны мусульман, третьи - рыцари, прибыли из Европы по окончании Крестовых походов, оставив железные мечи  и избрав духовную борьбу с сатаной и собственной слабостью.
Первым общим делом пустынников было строительство на Горе часовни, посвящённой Пресвятой Деве Марии. Для каждого из братьев это означало предание себя в руки Богородицы. Форма и внутренний декор часовни, построенной ок. 450 г., напоминал Вифлеемский сарай с яслями и местом для скота. Смыслом жизни для пустынников становится распространение почитания Пречистой Девы. Свои монашеские обеты бедности, послушания и чистоты братья приносили Богу и Марии.
Во время усилившихся гонений со стороны мусульман, монахи европейского происхождения вернулись в свои земли. Те, кто остались, погибли от меча иноверцев, воспевая в честь Владычицы “Salve Regina”.
Удивительным может показаться тот факт, что пустынники с горы Кармель, овеянные славой св. Илии, великого пророка Ветхого Завета, забывают о том, чей образ жизни они переняли. Это  не так. Кармелитская традиция гласит, что пророк Илия, живущий девять веков до Христа, увидел в маленьком облаке, появившемся над морем после трёхлетней засухи, предвосхищение Матери Мессии. Как из неприметного облачка на Израильскую землю излились обильные потоки вод, так через Марию Бог пожелал излить на всех людей обильные потоки благодати. Если для Илии дождь был  спасением личной жизни (3 Цар 18, 41 – 46), то для брата Симона, Генерала Ордена, ожидаемый “дождь” стал спасением   кармелитской семьи и кармелитской харизмы. Современник Ордена писал: “Св. Симон постоянно просил Преславную Богородицу о даре Ордену особой привилегии, поскольку Орден назван в честь Марии, неоднократно повторяя: “Цветок Кармеля, Плодоносный Виноградник, Краса Небес, Матерь-Дева! О наиизбраннейшая! Матерь нежная и кроткая, не познавшая мужа, удели Кармелитам привилегии. Звезда морская!”. Тогда явилась Пресвятая Дева в окружении Ангелов, держа скапулир Ордена в своих блаженных ладонях и сказала: “Это будет знамением для тебя и для всех Кармелитов. Кто в нём умрёт, не будет страдать от вечного огня”. Скапулир представляет собой два куска материи, соединённые между собой тесьмой. Скапулир является видимым знаком опеки и близости Марии для тех, которые его носят.
После видений Симона Стока Марии в истории Кармеля происходит переломный момент: трудности ослабевают, епископы разрешают Кармелитам обосновываться в их епархиях, исполнять таинства и проповедовать. В этот период наступает расцвет Ордена, хотя он ещё  канонически не утвержден.
Тем временем братья Пресвятой Девы Марии с горы Кармель вместе с Францисканцами становятся распространителями и защитниками культа Непорочного Зачатия Пресвятой Девы. На Востоке этот Праздник был признан уже в VII в., на Западе же он начинает только появляться и вызывать богословские споры.  Св. Фома Аквинский сопротивлялся такому почитанию Девы Марии. Отправившись на II Лионский Собор (1274), он намеревался доказать богословскую ошибочность этого Праздника и содействовать ликвидации Ордена. Но собор решил в пользу кармелитов, которым было разрешено продолжать свою деятельность до принятия окончательного решения Ватиканом. В 1289 г. Папа Бонифаций VIIIофициально дал своё разрешение на существование Ордена.
Через семьдесят лет после получения Орденом Святого Скапулира Папе Иоанну XXII явилась Превятая Дева Мария и пообещала ему личную опеку взамен на его помощь Кармелю, а каждому, кто  достойно носит Святой Кармелитский Скапулир, в первую субботу после его смерти снизойти в чистилище и освободить от страданий.
С XIV в. Кармелиты, в знак благодарности за дар Скапулира и связанные с ним привилегии и благодати, празднуют торжественное воспоминание о Пресвятой Девы Марии с горы Кармель. Торжество празднуется  16 июля, в день явления Богородицы св. Симону Стоку.
Папа Иоанн Павел II написал в своём послании: «Благодаря распространению почитания Святого Скапулира, наследие Кармеля стало сокровищем всей Церкви.

Святой Скапулир
1. Скапулир представляет собой два маленьких кусочка коричневой материи (цвет Кармелитского хабита), скреплённые тесьмой. Первая часть, ниспадающая на спину, символизирует, что труд, испытание и крест мы должны нести под опекой Марии. Вторая часть Скапулира ниспадает на грудь, где бьётся сердце, мотор жизни. Таким образом, скапулир напоминает нам, что сердце должно биться для Бога и ближних.  Сердцем мы должны оторваться от всего бренного и посредничеством Марии устремиться к вечности.
2. Мария сказала Симону Стоку, что “Скапулир является знаком спасения” и  “умирающий в нём, будет избавлен от адского огня”. Однако это не означает, что ношение Скапулира механически гарантирует спасение. Скапулир - знак “постоянной опеки Пресвятой Девы не только на протяжении жизни, но и в момент перехода к полноте вечной славы. Этот  знак напоминает нам не только о наших христианских обязанностях, но и о необходимости роста духовной жизни посредством приобщения к Святым Таинствам” (из послания Папы “Скапулир, как знак “завета” с Марией”).
3. Со Скапулиром связана привилегия, согласно которой, достойно носящий Скапулир, т.е. тот, кто соблюдал духовную чистоту, молился к Матери Божией по средам и субботам (дополнительно в пятницу), воздерживался от мясного, в первую субботу после своей смерти будет освобождён Пресвятой Девой Марией из чистилища.
Пусть это краткое знакомство с духовностью Кармеля вызовет у дорогих читателей “Кредо” желание присоединиться к Кармелитской семье в Святом Скапулире и  дарует  духовные благодати.

В подготовке статьи были использованы: “Тетрадь” о Кармелитской духовности;Поздравительное послание Папы Иоанна Павла II Генеральному настоятелю Древней и Реформированной ветвей Кармеля “Скапулир, как знак “завета” с Марией”.
Кармель - Караганда
 
 
 

Мудрость Соломона
Ценность мудрости
Чтобы лучше понять ценность Мудрости, взглянем на царя Соломона. О был юным, когда на его плечи легла отвественность за судьбу народа. Однако Соломон быстро понял, что для исполнения этого трудного задания необходимо иметь рассудительность. Может быть, для получения этой благодати он посетил  Гаваон, в то время место культа израильского народа. Там он увидел сон. Во сне Бог явился ему с удивительным предложением: «.. проси, что дать тебе…  и ныне, Господи Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем вместо Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа…   даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло. (3 Цар 3, 5. 7. 9,).
Уже сама по себе просьба удивительна. Она свидетельствует об особенной мудрости молодого Соломона. И поэтому не удивительно, что Господь одобрил его просьбу. Юный Соломон услышал в ответ: «И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, - вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои» (3 Царств 3, 11-13).
Великодушный ответ Бога на смиренную просьбу царя. Господь в своем ответе хочет сказать, что в Мудрости сокрыты другие ценности.
Сегодня часто говорится, что из всех добродетелей самая важная - любовь. В иерархии ценностей это правильный ответ, но с одним условием, если речь идет об истинной любви. А истинная любовь всегда основана на фундаменте мудрости. Поэтому в достижении добродетелей первой является мудрость, а не любовь. Истинная мудрость всегда приведет человека к великой любви, но не наоборот: великая любовь редко приводит людей к истинной мудрости. Мы часто становимся свидетелями человеческих драм, когда люди во имя любви, пренебрегая мудростью, совершили огромные ошибки, а последствия этих ошибок не раз приходится нести всю жизнь. В выигрыше жизни решает Мудрость, а не любовь.
Мудрость имеет свою программу.
Мудрость царя Соломона проявилась в программе обновления жизни своего народа. Первым пунктом этой программы был призыв, обращенный к народу и взывающий к строительству храма. Соломон сказал, что жизнь человека и народа может развиваться только тогда, когда перед ним открыт путь к великим ценностям. Как для жизни необходима вода, воздух и хлеб, так необходима смелая отважная и красивая идея. Жизнь нуждается в великих ценностях. И это понял юный Соломон. Он знал, что ради Храма люди выкажут большую жертвенность, потому что она имеет смысл.
Все пути людей имеют смысл, если они соединяются с дорогой, ведущей в храм. Вспоминается вопрос старушки из известного фильма «Покаяние»: «Зачем кому-то дорога, если она не ведет в храм?»
Мудрость доказывает, что человек, как личность и как народ, нуждается в великих ценностях для счастливой жизни, для счастья, которое они могут в определенном смысле постичь.
Вторым пунктом программы обновления народа, которую ставит Соломон, является создание среды открытых и смелых умов. Соломон собрал вокруг себя людей, отличающихся глубокими взглядами. Он знал, что в такой среде он может сам развиваться, и что эти люди могут заботиться о будущем родины. Соломон открыл перед всеми, ищущими правду, двери своего дворца. Он сам участвовал в дискуссиях, слушал, задавал вопросы и оставил немало трудов, вошедших в мировую классику. Эта среда была известна далеко за пределами , Иерусалима ее дух оказывал благотворное влияние на другие центры.
Иерусалимом и двором Соломона интересовались и представители других народов.
Третий пункт его программы - это мирное сожительство и сотрудничество с соседними народами. Соломон позаботился об организации современной армии. Он знал, что в политике большую роль играет военная мощь. Но он побеждал соседей с помощью Мудрости, а не мечом. Соломон предпочитал хорошие отношения с соседями и прибыльную торговлю, чем военные грабежи.
Соломон - один из немногих царей в истории, который выше ценил мудрость и мир, чем меч и завоевания, выше ценил дружбу с соседями, чем пограничные раздоры. Однако руку своих соседей он сжимал крепко, чтобы они знали, что военный спор лучше не начинать.
Мудрость можно утратить.
Много красивых слов было сказано о мудрости наследника Давида. Однако всем известен факт, что под конец жизни Соломон оглупел. Он предал Бога и участвовал в языческих культах. Он отошел от Бога, который дал ему мудрость и много других даров.
 Как это произошло?
Некоторые утверждают, что Соломону по наследству перешла слабость отца к женщинам, и они стали причиной его падения. Но, как мне кажется, тело не могло победить по истине мудрого человека, каким был Соломон. Значит, причина должна быть другой. Что может так подействовать на мудрого человека, что он становится глупым? Ответ только один - гордыня. Она способна использовать все, чтобы победить человека, даже воспользоваться мудростью. И великая мудрость подвержена опасности этой ужасной болезни духа. Если человек поверил в свою мудрость - он глуп. Чем дольше властвовал Соломон, чем громче восхищались его мудростью, тем труднее было сопротивляться искушению.
Истинная мудрость всегда смиренна. Для всех, ищущих ее, предупреждение заключено в драме Соломона. Ища мудрость, надо всегда помнить, что это великий дар и человек должен распоряжаться им смиренно.
Пути совершенствования мудрости.
Что необходимо делать, чтобы достичь мудрости? Первым и основным средством достижения истинной мудрости является молитва. Мудрость - это Божий дар, один из немногих даров; Бог дарует этот дар тем, кто просит о нем. Но я не знаю такого человека, который посвятил бы несколько лет на систематическую и постоянную молитву, прося дар мудрости, и не получил бы этого дара в тысячу раз больше, чем ожидал. Просьба о даре мудрости особенно приятна Богу. Через этот дар Господь может дать человеку многое, может дать все. Мудрый человек не уничтожит ни одного полученного дара, но рассудительно использует их, а Господь дает нам столько, сколько мы можем использовать.
 Вторым средством совершенствования мудрости является умение учиться на собственных ошибках. Человек, ищущий мудрости, не повторяет второй раз пройденных ошибок. Если человек напьется и не сделает себе соответствующих выводов и снова утопит свой разум в стакане водки, то для него важнее алкоголь, а не мудрость. Также обстоят дела с любым грехом. Мы знаем, как зло охотится за человеком, как изменяет методы атаки, но если побеждает тем же самым методом, тогда человек находится  в сетях зла. Ошибки в действительности, очень болезненны  и многого стоят. Их цена высока. Легче учиться на чужих ошибках. В повседневной жизни таких примеров много, и материала для медитации достаточно.
 Третье важное средство в достижении мудрости - поиск мудрых людей. Мудрость переливается из сердца в сердце подобно сообщающимся сосудам  Если ты подключишь свое сердце к человеку мудрейшему, то  его мудрость перельется к тебе. Однако и глупость передается таким же образом. Поэтому необходимо быть очень осторожными, когда хотим подсоединить наше сердце к сердцу другого человека. Необходимо знать, что содержится внутри его сердца.
Первые христиане придерживались одного простого правила: «Ежедневно встречайся со справедливым человеком». Не всегда такой человек может оказаться рядом с нами, но всегда есть возможность встретить его. Достаточно взять в руки книгу св. Августина, внимательно почитать, и мудрость его сердца поплывет в наше сердце. Встреча с хорошей книгой - встреча с мудрым человеком.
Последнее средство состоит в чтении Священного Писания. Это учебник мудрости. Господь показывает в истории спасения разные ловушки зла, которые ожидают человека.
Пример Соломона о многом говорит нам. А если высказывание героев Ветхого Завета, касающиеся пути, ведущего к встрече с Богом, так ценны, то насколько важнее высказывания из Нового Завета. И тот, кто ищет мудрости, рано или поздно столкнется с этой книгой.
о. Эдвард Станек, Реколлекции для молодежи
 

Когда Любовь делает тебе знак, следуй за ней, даже если пути её трудны и обрывисты.
Когда её крылья осеняют тебя, покорись ей, даже если тебя ранят острия, сокрытые в них.
Когда она говорит с тобой, верь ей, даже если её голос развеивает твои мечты, как северный ветер опусташает сад.
Ибо любовь венчает, но и распинает.
Она послужит твоему росту, но обрубит ветви, мешающие стремиться ввысь.
 
 
 

Новости
«Евангелизация - ответственность всего Божиего на-
рода»
 В начале июня в Ватикане было опубликовано ежегодное послание к всемирному дню Миссии, который будет праздноваться 21 октября. Святой Отец  написал: «Тот, кто встретил  Христа, должен провозгласить об этом и поделиться своей радостью с другими. Мы нуждаемся в новом апостольском рвении, которым нужно ежедневно жить». В этом году отмечается 75 годовщина основания всемирного дня Миссии Папой Пием ХI.
 Первый музыкальный альбом
Вышел первый музыкальный альбом «Salvator Noster» хора Высшей Епархиальной Духовной Семинарии «Мария - Матерь Церкви» под руководством регента Елены Сайтарлы. Запись произведена в Свято-Троицкой обители Карагандинского монастыря сестер-кармелиток по благословению Епископа Карагандинского Яна Павла Ленги, на профессиональной студии «Радио Терра». Диск,  продолжительностью 90 мин. содержит бесценную сокровищницу церковных песнопений византийского и римского обрядов: Акафист Пресвятой Богородице, Торжественную Вечерню римского обряда на русском языке, а также множество грегорианских песнопений и классических хоралов. Вскоре, после официальной презентации, диск и аудиокассеты можно будет приобрести в церковной лавке Кафедрального Собора св. Иосифа.
 750 лет кармелитскому скапулярию
12 сентября, по случаю празднования 750-летия кармелитского скапуляра, на аудиенцию к Иоанну Павлу II приглашены  представители кармелитского ордена. В  этот день в кармелитских храмах запланированы конференции и катехезы, посвященные Марианской  духовности.
 Визит Папы Иоанна Павла II   в Армению
 25 сентября Иоанн Павел II посетит Армению, чтобы принять участие в торжестве по случаю 1700 годовщины провозглашения христианства официальной религией в этой стране.
 Количество верующих в России
44 % молодых россиян в возрасте от 14 до 30 лет считают себя верующими.  Комментируя эти данные, российский вицеминистр Юрий Коврижных подчеркнул, что проведенное анкетирование показало, что хотя многие и считают себя верующими, но не исполняют требования церковных норм.
По мнению вицеминистра, реальное количество верующих в России составляет 15-17 %. С каждым годом эта цифра уменьшается.
 50 лет священства
28 июня Иоанн Павел II поздравил Кардинала Иосифа Ратцингера, префекта Конгрегации Доктрины Веры, с 50-летним юбилеем священства.
Баварский Кардинал был рукоположен в священники 29 июня 1951 г. Год спустя он начал свою карьеру в качестве профессора богословия. В марте 1977 г. Папа Павел IV назначил Иосифа Ратцингера архиепископом Мюнхена. В 1981 г. Иоанн Павел II назначил Кардинала на должность префекта Конгрегации Доктрины Веры.
  Пастырский визит Иоанна Павла II на Украину
С 21 по 27 июня Папа Иоанн Павел II посетил с пастырским визитом Украину.
Программа папского визита была следующей:
23 июня Святой Отец прибыл в Киев. После торжественной встречи в аэропорту в Мариинском дворце состоялась официальная встреча Иоанна Павла II с президентом Украины, с представителями мира политики, культуры, науки и экономики.
24 июня Папа Римский отслужил Мессу латинского обряда на территории городского аэропорта “Чайка”. После обеда Святой Отец встретился с представителями Всеукраинского Совета Церквей и религиозных организаций.
25 июня Иоанн Павел II отслужил Божественную Литургию в византийском обряде с Кардиналом Любомиром Гузаром. Затем Папа Римский улетел во Львов.
26 июня Иоанн Павел II отслужил св. Мессу латинского обряда во Львове. После богослужения Папа посетил Духовную Семинарию Св. Иосифа и встретился с молодежью на эспланаде перед храмом Рождества Богородицы.
27 июня Святой Отец отслужил  Божественную Литургию византийского обряда, во время которой беатифицировал 28 мучеников Греко-Католической Церкви, убитых с 1941 по 1973 гг. Среди беатифицированных: 8 епископов, 15 священников, 3 сестры монахини и 1 мирянин. Вечером Иоанн Павел II возвратился в Рим.
  Беатификация слуг Божиих
4 ноября Папа Иоанн Павел II причислит к лику блаженных семь слуг Божиих, среди которых о. Паоло Манна, основатель Папского Миссионерского Союза. Отец Паоло родился в 1872 г. в Аввелино, в Италии. В 1921 г. основал в Трентола Дучента Миссионерскую Семинарию. В 1937 г.  был назначен секретарем Миссионерского Союза Духовенства.  Умер о. Паоло 15 сентября 1952 г.
 СМИ и глобализация
“Средства массовой информации перед вызовом глобализации”. Эта тема будет центральной на Всемирном Конгрессе Международного Католического Союза Прессы, который пройдёт с 17 по 23 сентября во Фрибурге, в Швейцарии.
 Летний семинар
С 22 по 23 июня в Ватикане был организован семинар на тему “Ассоциации верных: экуменический и межрелигиозный диалог”. Семинар проходил под эгидой Конгрегации Доктрины Веры и папского совета по развитию Христианского Единства и межрелигиозного диалога.
 Продолжение диалога
29 июня Патриарх Константинопольский Варфоломей I по случаю торжества свв. Петра и Павла отправил в Рим делегацию, чтобы конкретным образом засвидетельствовать свое желание продолжить экуменический диалог со Святым Престолом. Делегацию, в которую вошли американский православный епископ Димитрос и вице-секретарь Святейшего Синода Константинопольского Патриархата архидиакон Элпидофор, возглавлял православный митрополит Франции Иеремия, глава Конференции Европейских Церквей.
  Вручение паллиев
Епископ Рима, Святой  Отец, изначально является символом общения между поместными Церквами. Для выражения этого общения 36 архиепископов-митрополитов пяти континентов 29 июня получили паллий из рук Папы Иоанна Павла II. По традиции, именно в торжество свв. Апостолов Петра и Павла, Папа передает паллии архиепископам-митрополитам. Паллий – символ власти, которой  наделены архиепископы, а также символ связи и единства с Апостольским  Престолом св. Петра. Паллии делаются из шерсти ягнят, освященной Папой в январе, во время праздника св. Агнессы (21 января). Паллий – это тканая лента из белой шерсти, украшенная шестью крестами из черного шелка. Папа носит паллий во время литургических церемоний. Сотканные паллии, прежде чем они будут освящены и переданы митрополитам, хранятся в базилике св. Петра в ларце, который помещается на алтарь над могилой св. Петра. Церемония вручения паллиев, на которой присутствовало 150 епископов, возглавлялась кардиналом Ратцингером.
 Покровитель средств массовой информации
Журнал The Catholic Times сообщил  что  архиепископ
Ф. Франк из Люксембурга предложил, чтобы св. Максимилиана Мария  Кольбе  провозгласить  покровителем средств массовой информации. Он основал журнал «Рыцарь Непорочной» не только в Польше, но и в Японии, с помощью этого журнала  св. Максимилиан нес благую весть миру.
 
 

Начинаем строить стены
В торжество Пятидесятницы в жизни Апостольской Администратуры Атырау состоялось знаменательное событие - посвящение и возложение краеугольного камня строящегося храма и приходского центра.
На обряд посвящения были приглашены прихожане, а также представители власти города и области. Это событие не прошло незамеченным в жизни города, т.к. оно широко освещалось на страницах местных газет и в теленовостях.
Состоявшемуся торжеству предшествовали будни с их многочисленными проблемами и трудностями. Вот что по этому поводу написал о. Януш Калета, Апостольский Администратор Атырау. «При закладке фундамента мы столкнулись со многими проблемами. Из-за отключения электроэнергии не работала бетономешалка, неоднократно возникали трудности с доставкой бетона на стройку... Но первый этап строительства уже позади. Фундамент тщательно изолирован толью, проведены канализационные трубы и подключена вода. В скором времени начнётся воздвижение стен. Уже приготовлены строительные блоки и раствор.
При подготовке к освящению мы также столкнулись с рядом проблем. По причине того, что Отец Епископ Виктор Скворц и Архиепископ Отец Мариан Олесь, Апостольский Нунций в Казахстане и Средней Азии, не смогли приехать в Атырау, обряд посвящения откладывался два раза...
Ещё одним испытанием для нас стал официальный запрет религиозной деятельности со стороны местной прокуратуры после того, когда я отказался предоставить властям список прихожан. Дабы не подвергать какой-либо опасности местных католиков, я обратился с просьбой к иностранцам, посещающих Святую Мессу, предоставить свои данные...
Мы надеемся, что в скором будущем состоится освящение храма, на которое приедут церковные власти Казахстана».