КРЕДО 4(140)/ апрель 2007г

«Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем» (Мф 28, 2). А потом, утром, тот же ангел сказал: «Не бойтесь, Он воскрес, как предсказал!»

Современный человек полагается на свои силы и возможности. Он привык рассчитывать на себя и окружающих. Иногда и мы, верующие, забываем, что у Бога есть ангелы. Забываем, что они «встают» раньше, чем человек, и исполняют то, что Бог считает необходимым…, как в то пасхальное утро или в Гефсиманском саду.

Св. Павел говорит , что если Христос не воскрес, то бессмысленна наша вера. Но ангел возвещает нам, что Он воскрес, как Сам предсказал! Он, Воскресший, стал нашей жизнью и освобождением. Он - решение всех наших проблем, Его присутствие приносит мир.

В событии Пасхи к нам склоняется величайшая любовь Бога. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он первым нас возлюбил и отдал за нас своего Сына.

Как свидетели Воскресшего, мы призваны провозглашать эту Его любовь и особенно Его безграничное Милосердие.

Для пришедших ко гробу женщин ангел отвалил камень, который уже не скрывал никого…!

Благословенны Пасхальные дни в близости Воскресшего. Христос воскрес!

Светлого воскресения Христова!

ОФИЦИАЛЬНО

Откроем наши церкви Воскресшему!

«Воззрят на Того, Которого пронзили»

Дорогие братья и сестры!

Святейший Отец Бенедикт XVI в своем «Послании на Великий пост» призвал нас пережить это благословенное время как «евхаристическое время», ощущая любовь Божью и делясь ею с другими.

В День пасхальной радости, глядя на Иисуса в дароносице (монстранции), еще раз «воззрим на Того, Которого мы пронзили». Воззрим на Иисуса с той радостью, которая царила в сердце Богородицы после Воскресения Господа.

«Мы славим Твою смерть,

Мы верим, Ты живешь,

Надеемся, придешь для всей земли.

О, Господь, с нами будь,

О, Господь, мир всей земли».

Дорогие!

Иисус сказал нам: «Я с вами во все дни до скончания века». Это обещание нашего Спасителя особенным образом исполняется посредством Его присутствия в Евхаристии - Святых Дарах, где Он свидетельствует неустанно о бесконечной милосердной любви Бога к нам. Нам нужно обращать больше внимания на Его присутствие среди нас, помнить о нем. В рамках работы I Синода архиепархии святой Марии в Астане всем приходам и всем синодальным кругам была поручена задача размышлять о том, как можно лучше воспользоваться присутствием Евхаристического Иисуса – Бога среди нас.

Давайте поговорим и поразмышляем вместе - священники, монашествующие и миряне - над следующими вопросами:

- Как сделать так, чтобы наши храмы были открыты весь день?

- Сможем ли мы найти в наших приходах по 3-4 добровольца для дня поклонения Святым Дарам или дежурства?

- Как подготовиться, чтобы стало возможным в официальных часовнях постоянное присутствие Святых Даров?

Я уверен, что, имея Евхаристического Иисуса во всех наших храмах и часовнях и предоставляя доступ в них в течение всего дня, мы будем способствовать действию Божьей благодати в каждом человеческом сердце и, прежде всего, сами будем расти в любви Божьей.

Всем Вам желаю обилия Божьих даров.

С молитвой,

† архиепископ Томаш Пэта

+++

Дорогие братья и сестры во Христе!

«В пасхальной Тайне мы поистине освобождены от зла и смерти» («Sacramentum caritatis», 9).

Евангелие нам говорит о пустом гробе, о явлениях Воскресшего Иисуса, но в общем-то не говорит нам о самом воскресении, и как оно произошло… Жаждем знать многое, но Господь дает нам столько, сколько Ему угодно и сколько необходимо для нас. Несмотря на все наши ограничения, одно в нашей вере ясно: «Христос воскрес и больше не умрет!» И именно здесь мы принимаем дар «Распятого и Воскресшего» (Мк 16, 6). Эти два слова так соединены между собой: Распятый и Воскресший! Человек совершил историческую «ошибку», когда распял Иисуса, и Бог Его воскресил (см. Деян 2, 23-24). Человек испортил историю, но Бог восстанавливает ее и убеждает нас: «Когда вознесен буду от земли, то всех привлеку к Себе». Именно в Распятом и Воскресшем история находит свое спасение. Распятие невинного Иисуса - огромное преступление человечества и, в то же время, безграничное решение Божьей Любви.

Во многих церквах в Казахстане на многих языках читается молитва св. Фомы: «Господь мой и Бог мой!» Пусть в эту Пасху все мы по-новому произнесем эти слова!

В этом году все христиане могут радостно праздновать Пасху вместе. Пусть она станет новым началом в личных историях и в совместном стремлении веры.

Христос воскрес! Славим Его!

С пастырским благословением,

† Архиепископ Ян Павел Ленга,

епископ Карагандинский

+++

Поздравление на Пасху 2007 г.

Христианство - единственная религия, утвержденная на воскресении своего Основателя. В воскресении Иисуса Христа заключается весь Божий план спасения. Воскресение Христа является центром всего христианского богословия и стержнем Евангелия. Оно дает нам уверенность в том, что наша вера - не миф. Чудо воскресения Иисуса Христа из мертвых подтверждается возникновением и многовековым свидетельством Церкви Христовой.

Воскресение Иисуса Христа налагает Божию печать на дело искупления, начатое воплощением и завершенное крестной смертью. В воскресении Господь Иисус «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни» (Рим 1, 4), «Господом и Христом» (Деян 2, 36), «Начальником и Спасителем» (Деян 5, 31), «Судией живых и мертвых» (Деян 10, 42). Вошедши к Отцу, Он может теперь дать людям обетованного Духа (Ин 20, 22; Деян 2, 33). Этим полностью открывается глубокий смысл Его земной жизни: она была на земле явлением Бога, Его любви и благодати (2 Тим 1, 10; Тит 2, 11; 3, 4). Согласно Божьему плану спасения, воскресение Иисуса Христа служит печатью Божией, заверяющей нас, грешников, в том, что принесенная Сыном Божиим жертва умилостивления принята Отцом небесным и божественное правосудие получило удовлетворение.

В воскресении Иисуса Христа залог нашего воскресения. Без воскресения Иисуса Христа не было бы обетования воскресения из мертвых. Нельзя верить в воскресение Иисуса Христа и сомневаться в нашем воскресении. Библия говорит: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор 15, 20). Это значит, что воскресение Иисуса Христа есть начало воскресения всех умерших людей, воскресения уже не в жизнь временную, каким было воскресение Лазаря и других до него, но - в жизнь вечную. Будем же жить достойно нашего христианского звания!

Пусть Воскресший Христос соделает, чтобы в сердцах всех верующих звучала Его сила новой жизни, глубокого мира, великой радости и крепкого упования, что Воскресший Христос всегда с нами в ежедневной жизни, чтобы помочь нам преодолеть все проблемы. Он сказал своим ученикам: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16, 30). И апостол Павел заверяет нас: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим 8, 31).

† Генрих Феофил Хованец (OFM),
епископ епархии Пресвятой Троицы в Алматы

+++

«Итак, освящение этой ночи

изгоняет зло, смывает вину,

возвращает невинность падшим и радость унывающим.

Она изгоняет вражду, рождает согласие

и покоряет всякую власть».

Из «Провозглашения Пасхи»

Приближаясь к пасхальным праздникам нашего спасения молюсь всемогущему Богу, чтобы мы все, принимающие участие в литургических обрядах страстной недели, в своей жизни осознавали постоянно, что Бог освобождает от зла, дает радость. Чтобы могли с помощью Воскресшего Христа радоваться согласию и миру.

Празднование Пасхи пусть станет для нас основанием для активного свидетельства настоящей любви к Богу и ко всем окружающим нас людям, особенно к больным, одиноким, нуждающимся в нашем внимании и помощи.

† Епископ Януш Калета

+++

Христос воскрес – воистину воскрес!

Возлюбленные братья и сестры!

После Великого поста - времени воздержания, поста, усиленной молитвы и покаяния - мы приближаемся к светлому празднику Воскресения Христова. Мы будем с радостью поздравлять друг друга словами: Христос воскрес – воистину воскрес! В эти дни мы погрузимся в чудесное время пасхального торжества.

Но Воскресение Христово - это не только праздник, который мы ежегодно так ждем и так торжественно празднуем. Воскресение Христово - это реальность бытия. Это изменение действительности, где провозглашается великая Таина, что Божье Царство, которого мы ожидаем, уже среди нас. Смерть побеждена, дьявол повержен и посрамлен, а всем верующим открыт доступ в вечную жизнь. И хотя, ежедневно оглядываясь вокруг и видя столько страдания, разрушения, горя и смерти, мы можем подумать, что эта радость затмевается всем тем, что нас окружает, и иногда у нас может возникнуть вопрос, а правда ли все то, во что мы верим, не ошибаемся ли мы? А ведь так думали и апостолы, когда после смерти Христа, убегая из Иерусалима, они шли в Эмаус и встретили Христа, Которого они не узнали, и на Его вопрос отвечали: «Разве Ты не знаешь, что произошло в эти дни?» Вся их надежда растаяла, они пережили ужас смерти. И это была не только смерть их Учителя и Наставника; Христос для них был сама жизнь. Поэтому вся их жизнь лишилась смысла. И тогда Христос объясняет им всю историю спасения, ведущую к Богочеловеку Распятому и Воскресшему.

Дорогие братья и сестры! В центре христианской веры стоит Богочеловек, Который из любви к нам отдал Себя добровольно на страдания, унижения и смерть, чтобы раз и навсегда встретиться со смертью и разрушить ее изнутри, превращая ее во встречу человека со своим Творцом. «Истину говорю тебе, еще сегодня будешь со Мной в раю». Эти слова, которые услышал на кресте умирающий разбойник, должны стать для нас опорой в жизни, полной испытаний, страданий, а также смерти. Умирая со Христом, с Ним мы и воскреснем. На этом зиждется наша вера, и никакая сила не сможет искоренить эту веру из людских сердец. Наша многострадальная казахстанская земля - живой пример тому. Все мученики XX в. показали своей жизнью и смертью уверенность в этой истине.

Желаю всем Вам, дорогие братья и сестры, радости и мира, уверенности во Христе, Который не покинет нас даже в самые тяжелые времена испытаний, но переведет нас через смерть к воскресению в Царстве Небесном.

о. Василий Говера,

апостольский делегат

для греко-католиков в Казахстане и Средней Азии

__________________________________________

ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ

Древо жизни и крест

«Есть такое место, которое, как мы верим, служит центром всей земли. Евреи на языке своих отцов называют его Голгофой». Это христианское исповедание III в., в первую очередь, указывает на место распятия Иисуса, но, по своей сути, проистекает из представления о древе жизни, росшем посреди Рая (согласно книге Бытия 2, 9), как символе мессианского спасения (Иез 47, 2).

В откровении св. Иоанна (22, 14) говорится о праве христиан на древо жизни. Райское дерево, древневосточное древо жизни, становится древом крестным, возносящимся к небу над гробом Адама на Голгофе, и, благодаря Христовой жертве и Христовой победе над смертью, превращается в обетование вечнозеленого древа жизни. «Оттуда исходит путь на небеса, по ветвям того высокого древа. Это древо жизни для всякого верующего!» - пишется во все том же произведении III в.

В сочинении «Физиолог» в притче о дереве написано: «В Индии растет одно дерево, называемое Перидексион. У него самые сладкие плоды, приятные и вкусные. Голубки с радостью садятся на его ветви и находят там себе пропитание. Они вьют себе на нем гнезда. Их врагом и неприятелем является дракон, строящий им козни. Но и дракон боится даже тени этого дерева, на котором живут голубки, и не может приблизиться ни к голубицам, ни к тени этого дерева. Когда тень этого дерева клонится к странам заката солнца, дракон летит навстречу восходу солнца, а когда тень приближается к востоку, дракон отлетает на запад. Если голубки в темноте потеряют дорогу к дереву, то дракон может их найти и даже убить.

Дерево – образ всемогущего Отца, как и Гавриил говорит Марии: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя…». Премудрость – это древо жизни для всех, кто ее постигает; такой человек приносит плоды, когда придет его время, и: «…в тени крыл Твоих покойны».

Если будем и мы сегодня держаться мудрости и вкушать плоды духа, каковые суть радость, мир, воздержание и снисходительность, то враг к нам не приблизится. А если мы будем блуждать делами тьмы, каковые суть дерзость, блуд, идолослужение, порочность, злые похоти и алчность, то нас, не оставшихся при древе жизни, отыщет дьявол и схватит без труда.

Потому-то апостол, зная, что древо креста лишает сатану сил, восклицает: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал 6, 14)».

Ипполит Римский, ученик Иренея, (первая половина III в.), учил: «Это громадное древо выросло от земли до небес. Бессмертное растение, вьющееся между небом и землей. Это крепкое утверждение мироздания, место начала всех вещей, основание всего круга земного, космическая точка сцепления. Оно собирает в себе в единое целое все многообразие человеческой природы, прикрепляет ее невидимо гвоздями духа, чтобы она не могла оторваться от связи с божественной сутью. Это древо достигает высочайших вершин небес, своими ногами скрепляет землю, а своими неизмеримыми руками охватывает обширную атмосферу между ними».

В православной пасхальной литургии звучат такие слова: «Древо креста Твоего, Христе, Ты соделал древом жизни для нас, верующих в тебя, чрез него уничтожив властителя смерти. Так ты и нас, умерщвленных грехом, оживотворил. Потому мы взываем: милостивый Господь всего, Владыка, да будет слава Тебе».

Иоанн Дамаскин (ок. 675-749 гг.) говорил, что Бог насадил в Раю два дерева - древо познания и древо жизни: «Бог пожелал из видимой и невидимой природы по Своему образу и подобию сотворить человека, дабы быть ему царем и владыкой над всей землей. Потому-то Он воздвиг для него некий царский град, чтобы он жил в нем и вел всецело блаженную жизнь. Это был Божий Рай, насажденный Божьими руками в Эдеме, жилище радости и блаженства, расположенное на востоке выше всей земли, мирное и овеваемое нежнейшим и чистейшим воздухом, поросшее вечнозелеными растениями, наполненное благоуханием, залитое светом, превосходящее представление о всякой чувственной прелести и красоте, поистине божественное место, достойное обиталище тех, кто был сотворен по образу Божьему. Не селилась в нем никакая неразумная тварь, но лишь человек – творение рук Божьих.

Посреди Рая насадил Бог древо жизни и древо познания. Древо познания как искушение, испытание и проверка послушания или непослушания человека. Потому-то оно называется древом познания добра и зла, или же так называется потому, что вкусившим от него дает силу познать свою собственную природу. Хотя это хорошо для совершенных, но худо для менее совершенных и слишком алчных так же, как мытная пища вредна тем, кому нужна мягкая пища и молоко (ср. Евр 5, 12сл.).

Ведь Бог не желал, чтобы мы жили в разладе и в заботах о различных вещах и чтобы мы непрестанно беспокоились и волновались за свою жизнь. Так и было с Адамом. Ведь когда он вкусил, то познал, что он наг, и сделал себе прикрытие, опоясавшись фиговыми листьями. До вкушения плода они оба, Адам и Ева, были наги и не стыдились (ср. Быт 2, 25). Бог пожелал, чтобы мы не были подвержены страстям – ведь это знамение высочайшей свободы от страстей – и, кроме того, не были подвержены старению, чтобы нам известен был лишь один род занятий – ангельский: неустанно и непрерывно славить Творца, радоваться перед Ним и вверять ему все свои заботы.

Древо же жизни было древом, обладавшим животворной силой, и от него могли вкушать только те, кто достоин жизни и неподвержен смерти. Некоторые представляли себе Рай чувственно, иные – духовно. А мое мнение таково: поскольку человек был сотворен одновременно чувственным и духовным, то и его святая святых была, одновременно, чувственной и духовной, его состояние было двояким. Телесно он пребывал в высочайше божественном, неизмеримо прекрасном месте. Душою же пребывал в еще более возвышенном и прекрасном месте. Как святыня у него всегда был Бог, пребывавший в нем, служивший ему великолепнейшим одеянием; он был облечен в Божьи милости, радовался, как ангел, Его присутствию – единственному сладчайшему плоду. Им он питался. И именно это называется древом жизни. Ведь сладкое участие в Боге принадлежит тем, кто его вкушает, жизнь, которая не уничтожится смертью».

В. Зиэгр: «Крест: символ, изображение и значение»

___________________________

Гологофа и св. Гроб

Ориген (III в.), будучи евреем по происхождению, сохранил для нас предание о гробе Адама, располагавшемся на том самом месте, где был распят Христос (Голгофа или Черепное место): «как все умирают в Адаме, так все могут воскреснуть во Христе». Небольшая апсида у подножья Кальварии (Адамова часовня) увековечила это символическое напоминание. Евсевий Кесарийский еще до начала работ (327-335 гг.), развернутых по повелению императора Константина, отмечает: «Черепное место, где был распят Христос, вам и сегодня укажут в Элии к северу от горы Сион», и это несмотря на то, что долгое время здесь совершался идолопоклоннический культ (богини Венеры/Афродиты). Очень скоро драгоценный крест, утерянный во время последующих грабежей, занял свое место на вершине скалистой возвышенности, которую христиане считают пупом или духовным центром мира (Кирилл Иерусалимский, IV в.).

Евсевий Кесарийский (ок. 340 г.) детально описывает обстоятельства, приведшие к обнаружению гроба Христова, засыпанного мощным слоем почвы при императоре Адриане (135 г.). В частности, он рассказывает, что император Константин (вскоре после 325 г.) распорядился снести языческий храм и рыть на том глубокую яму. И, «наконец, вопреки всякой надежде, появился… досточтимое и святейшее свидетельство спасительного воскресения». С тех пор обнаруженный гроб всегда был окружен особым почитанием и вплоть до его разрушения по приказу халифа Гакема (1009 г.) оставался нетронутым: приходящий сюда видел выдолбленную в скале пещеру, и лишь внешняя его часть была покрыта мрамором (Аркульф, VII в.).

От слагавшейся из трех элементов (Мартирия, Трипортика и Анастасия) базилики св. Константина до наших дней сохранилась лишь многократно перестраивавшаяся ротонда Анастасия (т.е. Воскресения) как своего рода величественный мавзолей над пустым гробом Христовым. Прочая часть нынешнего храма (включая вход с юга, Кафоликон в центре, галерею и подземную часовню св. Елены) была возведена в эпоху крестоносцев (1141 г.). Землетрясение 1927 г. нанесло тяжелый урон всему зданию, и начатая в 1960 г. реставрация открыла новые возможности для углубления наших знаний об истории и топографии этого места во времена Иисуса Христа.

С XIV в. францисканцы делят базилику с христианами различных восточных Церквей, права которых в первое время во многом зависели от расположения султана, сначала каирского, а потом (с 1517 г.) константинопольского. И лишь в 1757 и 1852 гг. был установлен четкий статус-кво, по сегодняшний день регулирующий отношения между представителями христианских общин, служащих в храме.

О. Эудженио Алльята ОFM

________________________________

«С Марией в паломничестве веры»

История Католической Церкви на территории астанинской архиепархии

Первый cинод архиепархии св. Марии в Астане на своем прошлогоднем пленарном заседании от 20-21 марта занимался, помимо иных вопросов, также исследованием исторических корней Католической Церкви на этих территориях. Поводом для этой работы послужил призыв отца-архиепископа Томаша Пэты. В качестве источников использовалась различная литература на немецком и русском языках, сведения, полученные в ходе заседаний совета священников и анкетирования прихожан и статистические данные.

1. Католики на севере нашей страны

Мы собрались здесь, в кафедральном соборе Астаны, исполненные огромной благодарностью по отношению к нашим предкам, принесшим католическую веру на территорию нашей архиепархии. Мы осознаем свою обязанность: сохранять переданную нам веру и ее вечные ценности, согласно учению вселенской Церкви, углублять и передавать ее следующим поколениям. Мы также не хотим скрывать это наше сокровище благовествования, а представить его как свет и ориентир всем народам, живущим вокруг нас.

История Католической Церкви на территории нашей нынешней архиепархии с самого ее начала находилась под сильным влиянием миграции населения, и по сегодняшний день в определенном смысле наша Церковь является «Церковью в пути». Незначительное число ученых, инженеров, солдат или заключенных католического вероисповедания, которые переехали на эти территории в XVIII и в первой половине XIX вв., не имели духовной поддержки. В 1865 г., к примеру, в Петропавловске проживало только 46 католиков польского происхождения из 7.845 человек, проживавших в городе. Полноценная католическая жизнь началась только тогда, когда во второй половине XIX в. целые группы из Польши, Белоруссии, Украины, с юга России и из Прибалтики переселились в нашу архиепархию. Самым красивым и древним свидетельством тому является построенная в 1911 г. для поляков и немцев церковь Святейшего Сердца Иисуса с воскресной школой в Петропавловске. Священник Иосиф Сенваитис обслуживал наряду с 3.000 католиками в Петропавловске еще и католиков, проживавших около Келлеровки.

В конце XIX в. и еще более в период с 1906 по 1912 гг. нужда вынудила переехать в нашу страну немецких католики из районов Причерноморья и Поволжья. Они находили земли и основывали, по возможности, конфессиональные колонии. В конце XIX в. в г. Кустанае действовала Католическая Церковь как филиал омского деканата, который уже в 1867 г. построил храм в г. Омске. Новые общины принадлежали могилевской митрополии. С 1912 г. были назначены для душепастырской работы в Кустанае два священника: о. Иосиф Вольф и Адам Гаррайс. В начале XX в. священники из Кустаная обслуживали польских и немецких переселенцев в районах от Акмолинска до Семипалатинска. С 1895 г. в Акмолинском районе образовались первые 18 немецких деревень. С 1900 г. в районе Павлодара возникли следующие 36 деревень. Здесь было особенно много менонитов и лютеран.

Между 1898 и 1901 гг. на севере возникли пять католических деревень с центром в Келлеровке. Здесь верующие построили церковь св. Франциска. В этом приходе находится статуя Богородицы, сохранившаяся с того времени. Другие католические деревни возникли в сегодняшнем районе Булаево. Позднее между Петропавловском и Кокчетавом возникли 22 новые немецкие деревни. Так же в Тонкошуровке, в сегодняшнем Есильском районе, действовала католическая церковь. В 1914 г. в тогдашнем Акмолинском районе жило более 8.000 немцев. В районе Кокчетава более 6.000 немцев и в районе Петропавловска и Атбасара несколько сотен. Более 30% немецких переселенцев в этих районах были католиками. Из-за тяжёлых условий обработки почвы в степных районах немалое количество людей возвращалось назад. Из числа 3.742 поляков, находившихся в 1926 году в Казахстане, 1.402 человека проживали на территории нашей архиепархии.

В 1917 г. в Кустанае насчитывалось 6.000 католиков латинского обряда (99% немецкого происхождения). Было восемь молитвенных домов. В районах Петропавловска и Кокчетава проживало в то время около 5.000 католиков польско-немецкого и литовского происхождения. Деревни немецких католиков в Тургайской области принадлежали приходу г. Оренбурга. Немецкие католики в деревнях не имели до революции хорошей религиозной организации. Русские чиновники, исполняя закон «Об ограничении немецкого землевладения», преследовали также так называемый «польский сепаратизм».

В результате Октябрьской революции 1917 г. ситуация для верующих еще более усложнилась. В 1920 г. церковь в Петропавловске была конфискована. В 1922 г. настоятель и десять мужчин из католической общины были расстреляны. В 1925 г. в Казахстане возникли первые ячейки «Союза воинствующих безбожников». В 1933 г. были закрыты 465 мечетей и других религиозных зданий. В 1939 г. в стране существовало 310 антирелигиозных рабочих групп, а так же 131 антирелигиозный семинар.

Наши католики постоянно страдали из-за недостатка душепастырей и учителей, получивших религиозное образование. Немногие из оставшихся священников в свою очередь искали верующих, проходя сотни километров, будучи день и ночь в пути, чтобы духовно и морально обслуживать рассеянную паству. Хочется особым образом почтить всех этих неутомимых душепастырей, которые не боялись ни усталости, ни опасности.

2. Большие депортации

Второй этап истории Церкви нашей страны выпадает на 30-40-ые годы XX столетия. Эта история носит на себе отпечаток страданий и является характерной для Католической Церкви в Казахстане. В результате Постановления от 27.04.1936 г. было выслано из Украины в Казахстан 63.976 человек. Три четверти из высланных были поляки, но так же и много немцев. 85% из них были поселены на севере Казахстана, 15% - в Караганде. Так возникли компактные католические области. Вокруг сёл Чкалово и Камышинка были созданы чисто польские деревни, из которых более десяти сохранились до сих пор в районе Тайынши. В 1939 г. последовали следующие депортации. Еще в 1989 г. проживало 73,7% из 60.110 поляков в Северном Казахстане. Необходимо принять во внимание, что в течение десятилетий многие из страха репрессий отреклись от их польской или немецкой национальности.

Новая волна насильственных депортаций произошла после Постановления от 28.08.1941 г., когда около 400.000 немцев были высланы в Казахстан. Это было самое большое переселение католиков в нашу страну, потому что их количество составило 1/3 от общего числа депортированных. На территории нашей архиепархии немцы были поселены преимущественно в плохо обрабатываемых областях Акмолинска и Павлодара, а так же Кустаная, меньше в плодородные зоны Северного Казахстана или Кокчетава. Таким образом, к примеру, возросло количество немцев с 7.589 в 1939 г. в Акмолинской области до 123.694 в 1989 г.

Католики должны были теперь жить не только в русско-казахских деревнях, но и совместно с людьми других вероисповеданий. Все это осложняло сохранение чистой веры. Приём и помощь местного населения, особенно казахов, были хорошими, а зачастую жизненно необходимыми. Как раз в эти годы католики научились уважительному отношению к представителям других вероисповеданий. Экуменизм, воплощенный на практике, отличает наших верующих и по сегодняшний день. Несмотря на высмеивание любой религиозной активности, строгий запрет и публичное унижение, люди старались сохранить свою веру. Они также научились относиться с уважением к любому другому религиозному убеждению. Верующие молились до 1955 г. практически в «подполье», т.е. «в катакомбах».

В связи с хрущевской религиозной оттепелью и с амнистией для политических заключенных в 1955 г. из заключения были освобождены некоторые священники, которые сразу начали активную пастырскую деятельность. Молодой литовский священник Антониус Шишкявичус неутомимо работал в Алтайском крае и в Павлодарской области. Это произошло после его освобождения из Славгородской тюрьмы. В Кашире он оставлял Пресвятые Дары в семье Рудер. Матери Клеменса Рудера было разрешено раздавать св. причастие тяжелобольным с ложечки. В конце 50-ых гг. о. Антониусу пришлось покинуть этот регион. В связи с этим он оставил Клеменсу Рудеру подпольную опеку общины, состоящей из 70-ти человек. В его доме многие годы хранились Пресвятые Дары. Таким образом, в районом центре Каширы пребывает Евхаристический Иисус, и Ему здесь поклоняются.

Хочется обратить особое внимание на два других события этого времени. После освобождения из 10-летнего заключения весной 1955 г. польский священник Бронислав Джепецкий приехал в с. Зеленый Гай, которое находится в 80 км западнее Акмолинска. Из этого населенного пункта он осуществлял активную деятельность во многих общинах. Зимой он останавливался и жил в доме, где и по сей день совершаются богослужения. Летом 1956 г. он начал строительство маленькой церкви, в которой в том же году совершалась первая Месса.

Подобные молитвенные дома возникали в Караганде, Тайынше, Шортанды и других местностях, но затем власти забирали у верующих эти дома, ссылаясь на отсутствие разрешений на их открытие. Около двух лет о. Джепецкий мог официально работать в с. Зеленый Гай, затем, в 1959 г., его арестовали вновь, а часовню конфисковали. Из тюрьмы он дал верующим указание разобрать часовню во избежание профанации этого святого места. Икона Матери Божьей Неустанной Помощи из этой часовни почиталась подпольно в одной из семей и была, 20 лет спустя, вместе с другими религиозными предметами перенесена в первую Церковь в Акмолинске/Целинограде, а затем, 1 апреля 1998 г., окончательно передана для почитания в наш кафедральный собор.

Тайынша в 1955-58 гг. стала важным духовным центром благодаря пастырской работе о. Юзефа Кучинского. В 60-ые гг. тайно начал посещать Тайыншу о. Серафим Кашуба. Благодаря его стараниям стала возможной регистрация молитвенного дома в 1975 или в 1977 гг. на месте сегодняшней церкви. С 1976 г. мог здесь работать, вплоть до самой своей смерти, литовский священник Кароль Киселевский. Во время исповеди у него случился инфаркт сердца, его доставили в больницу, где он скончался 18.06.1979 г., его могила находится на новом кладбище в Тайынше. С 1981 года в Тайынше работал о. Ян Павел Ленга, который в 1991 году был назначен епископом Казахстана и Средней Азии. Хиротония состоялась в Тайынше 26 мая 1991 г. в церкви, построенной под его руководством.

За коротким периодом ограниченной свободы вероисповедания последовало к концу 50-ых гг. время новых суровых преследований верующих. Католическая Церковь жила в подполье и выжила только благодаря преданности и мужеству отдельных католиков. Было очень опасно передавать веру молодому поколению, не говоря об установлении контактов с Римом. Непрерывная атеистическая пропаганда и жестокие преследования верующих парализовали целое поколение. В это время выросло одновременно число мужественных исповедников веры. В подполье работали различные священники: францисканцы, иезуиты, капуцины, мариане, василиане из других регионов Советского Союза. Несмотря на постоянную опасность вновь получить приговор о многолетнем заключении в тюрьму, эти священники искали верующих и уделялитаинства, в основном ночью. Они учили, наставляли и укрепляли в вере, они изучали языки других католиков и оказывали всяческую духовную помощь. Верующие в свою очередь бесконечно любили и ценили своих священников.

Все старания, предпринятые верующими во многих местах Средней Азии для получения разрешения на открытие церкви, оставались без успеха. Только в Алма-Ате и в Кустанае по устному разрешению в 1967 г. могли быть открыты молитвенные дома. Несмотря на долгое отсутствие священников эти общины сохранились и до сегодняшнего дня. Только 20.02.1974 г., благодаря стараниям францисканца о. Александра Беня была зарегистрирована католическая община в г. Кустанае. Это была первая община в новую эпоху в нашей архиепархии.

В 1977 г. последовала Тайынша, 1978 - Павлодар и Шортанды, 1979 - Щербакты и Целиноград, а затем в 80-ые гг. - Красноармейка, Макинск и другие. Здесь работают первые сестры нашей архиепархии уже с апреля 1962 г.: с. Вероника Лаздане и с. Иозефа Мария Лейц из конгрегации Бедного Младенца Иисуса. С 1976 г. работают сестры Служительницы Иисуса в Евхаристии в Целинограде и с 1977 г. некоторое время в Кустанае, где они также хранили Иисуса в Пресвятых Дарах. С рукоположением первых родившихся в Казахстане священников - Иосифа Верта (1984 г.) и Иосиф Шмидтляйн (1987 г.) - начинается новая эпоха в истории Церкви нашей страны.

3. Церковные структуры

13.04.1991 г. Папа Иоанн Павел II основал Апостольскую администратуру Казахстана и Средней Азии. В лице о. Яна Павла Ленги мы получили первого собственного епископа. Распад Советского Союза принес Церкви желаемую свободу, но и новую, по своим масштабам неожиданную миграцию населения. Не только сотни, а тысячи просили о крещении. Одновременно в очень многие пользовались возможностью эмиграции в Германию и другие европейские страны. Если в 1989 г. на территории нашей архиепархии проживало более 200.000 католиков латинского обряда по происхождению, то в 1999 г. их осталось ок. 100.000. Т.е. в течение 10 лет половина католиков покинула нашу страну. Сегодня у нас проживает ок. 40% тех католиков, проживавших здесь в 1989 г. Это составляет 2% от всего населения нашей архиепархии. Миграция стала основной проблемой в 90-ые гг. Сейчас ситуация стабилизировалась, но последствия миграции ощущаются в наших приходах, прежде всего, в том, что активные прихожане все более ориентируются на выезд за рубеж. Долгие годы для католиков немецкого происхождения было очень важным воссединение семей; сегодня на первом плане стоит хорошее образование.

Другая миграционная проблема существует внутри нашей страны и епархии. Речь идет о переселении из сельской местности в город. Две причины ведут к этому: поиск работы и место учебы для молодежи. Это движение не может быть не замеченным и требует своего пастырского подхода. Много молодых католиков оставляют свои сельские приходы и «не находят путь» в церковь в городских условиях. Радует все же тот факт, что у нас после 15 лет работы с детьми уже есть значительное число католических студентов; это вселяет надежду на будущее.

Поиск людей «католического происхождения» в нашей архиепархии осложняется еще тем фактом, что молодое поколение потеряло свои культурно-языковые корни. Первые поселенцы были, несмотря на давление со стороны русских властей, озабочены тем, чтобы сохранить родной язык и постоянно его развивать, т.к. через язык сохранялась и передавалась католическая вера. Язык, вера и культура были сто лет назад неделимыми ценностями, которые передавались молодому поколению. В XX в. идеологии удалось разорвать эту связь, ослабить и практически ликвидировать. Взаимосвязь между верой, культурой и языком должна изучаться в условиях нашей «Церкви в пути» в связи с разобщенностью нашего молодого поколения. Еще в 90-ые гг. принадлежность к языку идентифицировалась с принадлежностью к конфессии.

Введение других языков в Церкви многие пожилые верующие воспринимали и воспринимают иногда еще сейчас, как предательство собственной культуры и религии. Впрочем, молодые люди, ища сегодня контакт с церковью и живя верой, считают русский язык своим родным языком. Поиск людей по культурно-национальной и языковой принадлежности приведет нас к людям католического происхождения. Мы осознаем, что их большая часть еще даже не крещена. Надеемся, что пастырская забота будет уделена также тем, кто сегодня не чувствует принадлежности к своим религиозным корням.

Другой проблемой в наших поисках католиков является тот факт, что много семей разрушено. Утеряна связь поколений. Не только принадлежность родителей к разным религиям, но и печальный опыт отношений с родственниками, лишают всякого интереса к тому, что с ними связано. К тому же, следует учитывать слабоволие нашего молодого поколения в принятии решений и, прежде всего, непостоянство. Вера как путь, который длится на всю жизнь, как бы не вписывается в современный менталитет. Для многих трудно увидеть в культуре и традиции дорогу к Христу. Таким образом, нашей первой задачей в евангелизации через молитву является более осознанная молитва за католиков, рассеянных в нашей епархии. К ним принадлежат люди немецкого, польского, белорусского, украинского, литовского, латышского и корейского происхождения, а так же и другие.

4. Церковная жизнь молитвы

Жизнь молитвы среди католиков в эти сто лет практически не изменилась. Особое предпочтение отдается розарию, который после времён преследований во многих приходах остаётся ведущей молитвой. Углубление в духовность розария является необходимым. Эта молитва отличала католиков от лютеран в тех деревнях, где были различные конфессии. Розарий читался ведущим на польском или на немецком языках. Пожилые обучали ему молодых. Только с приездом священников и сестер католики выучили молитву розария по-русски. Многим, приняв это, пришлось преодолеть самих себя. В некоторых местах тайна для созерцания произносилась внутри «Радуйся, Мария». Во многих общинах известен «Венчик милосердия». Проблемой для совместной молитвы в нашей архиепархии является несовпадение переводов некоторых основных молитв.

Католики молились много за усопших. «Крестный путь» был и есть общеизвестен, хотя были бы желательны дополнительные размышления. Брошюр для разъяснения розария также не хватает.

Мариинские месяцы май и октябрь, а так же субботы празднуются с различной интенсивностью. Почти везде известна литания к Сердцу Марии еще со времен преследований. Очень часто верующие смогли сохранить иконы, привезенные с родины. Более всего распространены иконы Сердца Иисуса и Сердца Марии. Все большей популярностью пользуется образ Иисуса Милосердного и Матери Неустанной Помощи. Различные конгрегации и общины познакомили верующих на территории нашей архиепархии с их духовностью. Новым почитанием окружена плачущая Богоматерь из Ла-Салетта и Матерь Всех Народов.

Во многих местах распространено паломничество статуи или образа Богородицы из дома в дом. Кажется, что самой популярной статуей является Богоматерь Фатимская. Различные другие образы стали знакомыми благодаря распаду коммунизма. Сейчас вырастает желание посетить известные во всем мире святые места: Иерусалим, Рим, Лурд, Фатиму, Ченстохову или Лихень. Для плодотворного паломничества незаменимым является хорошая подготовка и духовное введение уже в родном приходе.

Мы рады, что Конференция епископов Казахстана провозгласила Царицу Мира и св. Авраама покровителями нашей страны. Национальный санктуарий Озерное, который посещается многими верующими, особенно молодежью, уже многие годы, и куда с 1992 г. постоянно осуществляются паломничества, мы хотим всячески поддерживать. Мы осознаем, что епископ Ян Павел Ленга 25.06.1995 г. посвятил в Озерном Казахстан Богоматери и Папа Иоанн Павел II по случаю визита в Астану соединился духовно с Озерным. Кроме Озерного, еще только Камышенка с 1995 г. является особым местом паломничества. Некоторые верующие желают посещать группами церковь соседнего прихода. Так например, прихожане из Красной Поляны и Озерного совершили в 1993 г. шествие в село Тонкошуровка. Паломничество может стать для нашей «Церкви в пути» одним из подходящих средств для осознания собственной идентичности, а так же заинтересовать другие национальности нашей верой. Так как мест паломничества в Казахстане немного, случается, что группа молодых католиков берет с собою статую или икону, чтобы где-то в степи или в лесу, на Божьей природе, прославлять Творца.

Приветствие, пришедшее из древней католической традиции: «Слава Иисусу Христу – во веки веков. Аминь» - является у активных католиков разных наречий до сих пор обычным приветствием, а на русском языке оно объединяет католиков всей страны. Совместная молитва происходила в основном на коленях перед крестом или перед иконой. Нередко верующие молились с распростертыми руками, что и сегодня практикуется во время некоторых молитв. Солью, освященной священником во время его редких посещений, бабушки благословляли сами святую воду, которая во многих общинах являлась важным элементом культа. Окропление в особенности делалось в интенциях «бедных душ в чистилище», а так же была хорошая традиция подавать милостыню или кормить гостей в пользу «бедных душ».

Во время гонений верующие еще чаще, чем сейчас, собирались для совместной молитвы на кладбищах. Заботе и уходу за кладбищами должно уделяться в нашей архиепархии больше внимания. Некоторые верующие до сегодняшнего дня посещают могилу о. Кароля Киселевского. Его могила и могила другого латышского священника, о. Франца Мегнис (MIC), который работал в Павлодаре с 1978 г. до его смерти 23.03.1983 г., о могиле которого очень заботятся верующие, являются на сегодняшний день единственными известными нам захоронениями священников на территории нашей архиепархии. Так, как мы почитаем священников Владислава Буковинского, Алоизия Серафима Кошубу, Томаса фон Гумппенберга, Александра Хиру, мы хотим почитать и всех прочих священников, сестер-монахинь и тех, кто работали для Царства Божия во время преследований и репрессий.

Так как в течение десятилетий преследований было запрещено и опасно хранить религиозную литературу, всегда был недостаток молитвенников. Многие молитвенники переписывались от руки и сохранялись в потайных местах, как драгоценное сокровище. В 90-ые гг. было ввезено очень много литературы и молитвенников на немецком языке. Этой литературы сейчас в избытке. Так же на польском языке имеется достаточно литературы. В отдельных случаях для наших бабушек нужны экземпляры на польском, немецком и русском языках с увеличенным шрифтом для лучшего чтения. Существует нехватка Библий, молитвенников, биографий святых и другой религиозной литературы на русском языке. Большая потребность существует в детских молитвенниках. В некоторых приходах молятся частично совместно молитву бревиария. Для активизации и распространения этой формы молитвы необходимы также соответствующие книги. Основание церковного издательства в Казахстане и открытие нескольких книжных магазинов было бы необходимым.

5. Церковные объединения

Уже во время преследований некоторые были членами Третьего ордена францисканцев. Так же о. Кашуба основал в с. Шортанды и других местах такие группы. В приходе Чкалово живут и сегодня 18 членов третьего ордена, и еще одна женщина в Павлодаре. Кто давал при этом приватные обеты нам неизвестно. В любом случае, у нас существует особое почитание св. Франциска, и было бы хорошо, если бы это объединение мирян развивалось. В 90-ые гг. в четырех приходах возникли группы Легиона Марии. Некоторые из них, несмотря на благотворную работу, распались. Желательно, чтобы эти группы были восстановлены. Во многих местах существуют молитвенные группы «живого розария». Эта форма молитвы пользуется популярностью. Во многих приходах дети и молодежь объединяются в молитвенные группы, другие группы молятся за нерожденных детей или за особо нуждающихся людей. В Шортанды образовалось Общество чистых сердец. Мы полагаем, что все эти группы, а так же новые объединения мирян, например, супругов или анонимных алкоголиков, должны поддерживаться, чтобы способствовать развитию каритативно-миссионерской деятельности Церкви.

В некоторых приходах существует возможность поклонения Святым Дарам днем или в определенные часы. По желанию архиепископа в каждом приходе, где проживает священник, проводится хотя бы получасовое поклонение Святым Дарам. Лучшее введение в евхаристическую тайну является повсеместно необходимым. Наряду с постоянным поклонением Святым Дарам в кафедральном соборе Астаны (с 2002 г.), которое поддерживается всей архиепархией, осуществляется уже на протяжении нескольких лет поклонение Святым Дарам в течение всего дня в Озерном (с 1996 г.) и в Шортанды (с 1999 г.). Было бы желательно во многих приходах создавать молитвенные группы для поклонения Святым Дарам. Традиция принимать св. причастие по возможности на коленях должна быть сохранена и поддержана. В филиалах было бы хорошо практиковать поклонение Святым Дарам. Евхаристический Иисус должен быть, по крайней мере, в каждом центре прихода и в как можно большем количестве филиалов доступен для адорации, хотя бы на несколько часов. Евхаристические процессии вокруг церкви, проводимые по традиции в каждое первое воскресенье месяца, могли бы быть возобновлены, а так же процессия на праздник Тела и Крови Господней могла бы быть организована как особенное событие для каждой местности.

Как плод совместной работы пастырей и мирян в течение немногих десятилетий вера в Казахстане углубилась и получила распространение. 15 сентября 2005 г. был официально открыт наш первый синод. В приходах молятся об этом событии. Возникли синодальные группы. Но еще нельзя сказать, что верующие уже до конца поняли значение синода для нашей епархии. Наблюдается определённая инертность. Кажется, что только через синод верующие осознают, что мы в нашей архиепархии св. Марии представляем собой единую семью из многих национальностей, языков и социальных групп и что мы все выполняем по сути дела одну и ту же задачу.

Да сопровождает нас Мария в этом паломничестве веры.

Астана

_____________________________

ТАШКЕНТtc "ТАШКЕНТ"

Ташкент принимал гостей!

Впервые в истории ташкентская апостольская администратура принимала членов Конференции епископов Казахстана и ординарев Средней Азии.

К о м м ю н и к е

5-6 марта 2007 г. в Ташкенте в Узбекистане прошло Х пленарное заседание Конференции епископов Казахстана под председательством архиепископа Томаша Пэты, митрополита Астанинского, и при участии апостольского нунция в Казахстане, Узбекистане, Киргизстане и Таджикистане архиепископа Юзефа Веселовски и всех ординариев среднеазиатских стран. Встрече предшествовали пятидневные реколлекции, проведенные о. прелатом Кшыштофом Ниткевичем, заместителем секретаря ватиканской Конгрегации по делам восточных Церквей.

Члены конференции поделились своими соображениями на тему текущего положения Католической Церкви в отдельных государствах. Были оговорены планы совместных пастырских начинаний. Епископы ознакомились с ходом подготовки ко встрече молодежи в Озерном, намеченной на 11-15 августа 2007 г. О. Рэймунд О’Тул (SFM), ассистент генерального секретаря Федерации епископских конференций Азии (FABC), описал ее структуру и стоящие перед ней задачи, а также выразил ожидания федерации епископских конференций в отношении Конференции епископов Казахстана и ординариев Средней Азии.

Епископы направили свои поздравления Папе Бенедикту XVI в связи с его 80-летним юбилеем и приближающимися пасхальными торжествами.

Участники заседания и великопостных реколлекций в общей молитве препоручили милосердию Божьему всех жителей Средней Азии и в первую очередь тех из них, кто особенно нуждается в Божьей поддержке.

_____________________________

АСТАНА

Дар священства tc "АСТАНА"

В торжество св. Иосифа в кафедральном соборе г. Астаны состоялось рукоположение в сан священника бенедиктинца-миссионера о. Матияса Беер (OSB).

Это был особенный день не только для о. Матияса, но и для всей нашей архиепархии. Радость быть свидетелем принятия великого дара соединялась с благодарностью за то, что Господь избрал и поставил нового работника на ниву Свою. Мысленным взором хотелось бы охватить то огромное невозделанное поле, которое предстоит еще обработать, особенно здесь в бескрайних степях Казахстана.

Господь призвал о. Матияса нести людям Его любовь именно здесь, в этих часто очень удаленных и порой почти забытых уголках. О. Матияс является членом ордена бенедиктинцев-миссионеров, который был основан в XIX в. Генеральный дом ордена находится в Германии, в Баварии.

О. Матияс родился в 1955 г. в г. Таванаса. После окончания средней школы выучился сначала на лесничего, а потом - медбрата. Затем некоторое время работал по данным специальностям. В 1981 г. он вступил в орден. В 1983 г. принес первые монашеские обеты, а в 1986 г. – вечные. В монастыре о. Матияс работал как медбрат, был кантором, отвечал за прием гостей. С 1987 по 1988 гг. работал на миссиях в Танзании. Четыре года (2002-2006 гг.) он посвятил изучению богословия. И по окончании обучения был рукоположен в диаконы в Сан-Галлен. 1 октября 2006 г. вместе с о. Иосифом Марией он приехал на миссию в Казахстан. Село Озерное стало местом начала основания монастыря данного ордена в Казахстане. Монастырь посвящен Богородице - Матери богатого улова. Главной задачей монахов будет основание и развитие духовного центра национального святилища Казахстана, куда будут съежаться также паломники и из других стран.

В день рукоположения храм наполнился людьми. Каждый чувствовал, что наступает трогательный момент. Стать священником, следовать за Христом, нести Христа людям, примирять их с Богом, укреплять в страдании, утешать в болезни - разве это не прекрасный Божий дар? Эти мысли сменяли одна другую под молитву литании ко всем святым. Потом наступил момент помазания рук, облачения в одежды священника, и вот уже новорукоположенный священник уделял примицийное благословение. Казалось бы, что все прошло так быстро, но это только начало - начало священнического служения.

В завершении хотелось бы пожелать о. Матиясу, чтобы этот день всегда напоминал ему о великом даре, об избрании. Ведь жатва еще так велика…

Астана.

_______________________________

Бенедикта Папы XVI,

Верховного понтифика, апостольское

посинодальное увещевание «Sacramentum caritatis»

всем епископам, священникам, посвященным людям и всем

верным-мирянам

о Евхаристии – источнике и вершине жизни и миссии Церкви

Введение

1. Таинство любви¹, святейшая Евхаристия - дар предающего Себя Самого Иисуса Христа, явившего нам бесконечную любовь Божью к каждому человеку. В этом изумительном таинстве открывается нам «величайшая» любовь, побуждающая «положить душу свою за друзей своих» (Ин 15, 13). Ведь Иисус «до конца возлюбил их» (Ин 13, 1). Этими словами евангелист предваряет деяние нескончаемого смирения, совершенное Иисусом: прежде чем умереть ради нас на кресте, Он, препоясавшись полотенцем, омыл ноги Своим ученикам. Тем же образом в евхаристическом таинстве Иисус «до конца», т.е. вплоть до предания тела и крови, продолжает любить нас. Какое же удивление охватило сердца апостолов во время вечери при подобных деяниях и словах Господа! Какое же восхищение должна пробуждать в наших сердцах евхаристическая Тайна!

Пища Истины

2. В таинстве алтаря Господь выходит навстречу человеку, сотворенному по подобию Божьему (ср. Быт 1, 27), соделываясь его товарищем на пути. Ведь в данном таинстве Господь становится пищей для людей, алчущих истины и свободы. Так как лишь одна истина может сделать нас подлинно свободными (ср. Ин 8, 36), Христос становится для нас пищей Истины. Отчетливо проницая человеческую природу, св. Августин с очевидностью демонстрирует, как произвольно, а не по принуждению, человек стремится к тому, что его привлекает и пробуждает в нем вожделение. Вопрошая себя, что же в конечном итоге внутренне движет человеком, св. епископ восклицает: «Чего же сильнее жаждет душа, нежели истины?»² Ведь каждый человек носит в себе неугасимую жажду окончательной и совершенной истины. Потому-то Господь Иисус, «путь, истина и жизнь» (Ин 14, 6), предлагает себя изнывающему человеческому сердцу, ощущающему себя жаждущим паломником, сердцу, стремящемуся к источнику жизни, сердцу, вымаливающему истины. Иисус Христос – Истина, ставшая Личностью и привлекающая мир к Себе. «Иисус – полюс человеческой свободы: без Него она собьется с пути, так как без познания истины свобода теряет свою природу, изолируется и становится пустым произволом. С Ним же свобода вновь обретает себя».³ В таинстве Евхаристии Иисус ярчайшим образом являет нам истину любви, которая есть сущность Бога. Такова евангельская истина, касающаяся всех людей и всего человека в целом. Поэтому Церковь, обретающая в Евхаристии свой жизненный центр, стремится «во время и не во время» (2 Тим 4, 2) возвещать всем, что Бог есть любовь.⁴ И поскольку Христос стал для нас пищей истины, Церковь обращается к человеку, приглашая его свободно принять дар Божий.

Развитие евхаристического обряда

3. Оглядываясь на двухтысячелетнюю историю Церкви Божьей, направляемой мудрым воздействием Духа Святого, мы с благодарностью восхищаемся упорядоченным во времени развитием обрядовых форм, в которых мы воспоминаем событие нашего спасения. От форм первых веков, поныне сияющих в обрядах древних восточных Церквей, и до распространения Римского обряда, от ясных указаний Тридентского собора вместе с Миссалом св. Пия V и до обновленной литургии II Ватиканского собора - на любом временном отрезке истории Церкви евхаристическое служение как источник и вершина ее жизни и миссии блистает в литургических обрядах всем своим многогранным богатством. XI Очередная генеральная ассамблея епископских синодов, проходившая в дни со 2 по 23 октября 2005 г. в граде Ватикане, выразила глубокое благодарение Богу за такую историю, признав в ней действие Духа Святого. Особенным образом отцы синода констатировали и подтвердили то благо, которое принесла для жизни Церкви предпринятая II Ватиканским вселенским собором литургическая реформа.⁵ Синод смог оценить ее восприятие после соборной сессии. Многое признано здравым. Трудности и даже некоторые указанные злоупотребления, как было отмечено, не могут затмить благодатности и действенности обновленной литургии, все еще скрывающей в себе в неполной мере раскрытые богатства. Речь, в частности, идет о том, что предусмотренные собором преобразования должно воспринимать в рамках того единства, которым отмечено историческое развитие этого обряда, не вводя искусственных разрывов.⁶

Синод епископов и Год Евхаристии

4. Кроме того, необходимо отметить связь вышеупомянутого синода епископов, посвященного Евхаристии, с тем, что в последние годы происходило в жизни Церкви. Во-первых, мы должны мысленно вернуться к Великому юбилею 2000 г., которым Наш досточтимый предшественник слуга Божий Иоанн Павел II ввел в третье христианское тысячелетие Церковь. Юбилейный год, без сомнения, был проникнут евхаристическим настроением. К тому же нельзя забывать, что синод епископов предшествовал и неким образом подготавливал Год Евхаристии, с великой дальновидностью провозглашенный для всей Церкви Иоанном Павлом II. Тот период времени, начало которому положил гвадалахарский Международный евхаристический конгресс в октябре 2004 г., нашел свое завершение при роспуске XI синодальной ассамблеи, когда к сонму святых были причислены пятеро блаженных, отличавшихся особенным евхаристическим благочестием: епископ Иосиф Билчевски, священники Каетан Катанозо, Сигизмунд Гораздовски и Альберт Гуртадо Кручага, а также монах-капуцин Феликс Никозийский. Исходя из предложенного Иоанном Павлом II учения апостольского послания «Mane nobiscum Domine»⁷ и его важнейших тезисов и опираясь на ценные рекомендации Конгрегации божественного культа и дисциплины таинств⁸, епархии и различные церковные учреждения предприняли множество начинаний, чтобы пробудить и возрастить среди верных евхаристическую веру и тем самым способствовать углублению попечения о литургических служениях, а также содействовать распространению евхаристического поклонения и из него черпать определенную помощь, которая проистекала бы из Евхаристии и достигала бы нуждающихся. Наконец, необходимо отметить значение последнего окружного послания Нашего досточтимого предшественника «Ecclesia de Eucharistia»⁹, в котором он оставил нам образцовый документ евхаристического учения и последнее свидетельство той основополагающей роли, которую это божественное таинство играло в его жизни.

Цель настоящего увещевания

5. Данное апостольское увещевание намеревается охватить мысли и предложения вышеупомянутой Очередной генеральной ассамблеи епископских синодов, начиная от «Lineamentа» и заканчивая «Propositiones per “Instrumentum laboris”», «Relationes ante et post disceptationem», выступлениями синодальных отцов, слушателей и братских делегатов, чтобы разъяснить важнейшие элементы и задачи, которые дали бы Церкви новый толчок и возбудили бы в ней евхаристическое горение. Хорошо сознавая обширность доктринального и дисциплинарного наследия, собранного в течение веков вокруг этого таинства,¹⁰ настоящим документом, следуя пожеланиям синодальных отцов,¹¹ нам хотелось бы побудить христианский народ к глубокому восприятию связи между евхаристической Тайной, литургическим действием и новым духовным культом, проистекающей из Евхаристии как таинства любви. Имея в виду вышесказанное, мы желаем присовокупить настоящее увещевание к Нашему первому окружному посланию «Deus caritas est», в котором Мы неоднократно упоминаем таинство Евхаристии, чтобы выявить его необходимость для христианской любви к Богу и ближнему: «…воплотившийся Бог привлекает всех нас к Себе. А это значит, что агапе становится еще одним названием Евхаристии: в ней агапе Божья приходит к нам во плоти, чтобы продолжать действовать в нас и через нас».¹²

Часть первая

Евхаристия – тайна, в которую следует верить

«Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин 6, 29).

Евхаристическая вера Церкви

6. «Тайна веры!»: в данных словах, произносимых непосредственно после слов освящения, священник провозглашает превосходящее всякое человеческое понимание субстанциональное пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Господа Иисуса и одновременно выражает свое изумление. Евхаристия, действительно, является «тайной веры» в превосходнейшей степени: «Евхаристия есть компендий и совокупность нашей веры».¹³ Вера Церкви по самой своей сущности – вера евхаристическая, питаемая по преимуществу евхаристической трапезой. Вера и таинства – два взаимодополняющих проявления церковной жизни. Пробужденная провозглашенным Словом Божьим, вера питается и возрастает в соответствии с благодатью воскресшего Господа, действующей в таинствах. «Вера выражается в обряде, а обряд усиливает и укрепляет веру».¹⁴ По этой причине таинство алтаря занимает центральное место в церковной жизни; «благодатью Евхаристии вновь и вновь рождается Церковь»¹⁵. Чем живее в народе Божьем евхаристическая вера, тем горячее его участие в церковной жизни путем сознательного разделения миссии, вверенной Христом Его ученикам. История Церкви - свидетельство тому. Любая значительная реформа связана каким-то образом с новым осмыслением веры в евхаристическое присутствие Господа, пребывающего посреди Своего народа.

Пресвятая Троица и Евхаристия

Хлеб, сшедший с небес

7. Первым предметом евхаристической веры является сама тайна Божья, троичная любовь. В беседе Иисуса с Никодимом мы находим знаменательные в этой связи слова: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3, 16-17). Эти слова раскрывают конечное основание дара Божьего. В Евхаристии Иисус приносит в жертву не «что-нибудь», а Себя Самого; Он предлагает Свое тело и изливает Свою кровь. Он предает таким образом все Свое бытие, являя первоисточник подобной любви. Он есть вечный Сын, данный нам Отцом. В Евангелии мы вновь слышим слова Иисуса, когда, после насыщения огромного множества людей, Он говорит Своим собеседникам, следующим за Ним в Капернауме до синагоги: «Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин 6, 32-33), а затем Себя Самого, т.е. собственную плоть и собственную кровь, делает хлебом: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6, 51). Таким образом, Иисус являет Себя хлебом жизни, подаваемым вечным Отцом людям в качестве дара.

Незаслуженный дар Пресвятой Троицы

8. В Евхаристии является замысел любви, направляющий всю историю спасения (ср. Еф 1, 10; 3, 8-11). В ней Бог-Троица, Который Сам в Себе есть любовь (ср. 1 Ин 4, 7-8), совершенно смешивается с нашей человеческой природой. В хлебе и вине, под видом которых сокрытый Христос предает нам Себя во время пасхальной вечери (ср. Лк 22, 14-20; 1 Кор 11, 23-26), присутствует вся божественная жизнь, которая достигает нас, и в форме таинств становится сопричастницей всех нас. Бог есть совершенное общение любви между Отцом, Сыном и Святым Духом. Уже при сотворении человек призывается неким образом быть сопричастным Божьего дыхания жизни (ср. Быт 2, 7). Но лишь в умершем и воскресшем Христе и в излиянии Духа Святого, подаваемого без меры (ср. Ин 3, 34), мы становимся причастны Богу в Его глубинной беспредельности.¹⁶ Потому Иисус Христос, «Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу» (Евр 9, 14), разделяет с нами в евхаристическом даре саму божественную жизнь. Речь идет об абсолютно незаслуженном даре, соответствующем лишь Божьим обетованиям, исполненным превыше всякой меры. Церковь с верным послушанием этот дар принимает, литургически его совершает и ему поклоняется. «Тайна веры» - тайна троичной любви, к сопричастию которой мы призваны по благодати. Потому-то и мы вместе со святым должны восклицать: «Видя любовь, видишь Троицу».¹⁷

Евхаристия: Иисус – истинный Агнец закланный

Новый и вечный завет в крови Агнца

9. Миссия, ради которой Иисус нисшел к нам, достигает своего свершения в пасхальной Тайне. С креста, с которого Он всех привлекает к Себе (ср. Ин 12, 13), прежде чем «предать дух», Господь говорит: «Совершилось» (Ин 19, 30). В тайне Его послушания «даже до смерти, и смерти крест ной» (Флп 2, 8), берет свое начало новый и вечный завет. Свобода Бога и свобода человека в Его пригвожденной к кресту плоти встречаются в нерасторжимом, вовеки действительном союзе. И за грехи человеческие Сын Божий принес вечное умилостивление (ср. Евр 7, 27; 1 Ин 2, 2; 4, 10). Как Нами уже отмечалось, «в Его крестной смерти совершается то самое обращение Бога против Себя Самого, в котором Он предает Себя, чтобы поднять и сохранить человека: любовь в ее радикальнейшей форме».¹⁸ В пасхальной Тайне мы поистине освобождены от зла и смерти. В словах установления Евхаристии Иисус упоминает о «новом и вечном завете», рожденном Его излитой кровью (Мф 26, 28; Мк 14, 24; Лк 22, 20). Конечная цель Его миссии стала наиболее очевидной с началом его общественной жизни. Ведь Иоанн Креститель, увидев на берегах Иордана идущего к нему Иисуса, восклицает: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1, 29). Знаменательно то, что те же слова произносятся при всяком служении св. Мессы, когда священник призывает приблизиться к алтарю: «Вот Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира. Блаженны званные на вечерю Агнца». Иисус – истинный пасхальный агнец, добровольно приносящий Себя ради нас в жертву, вводя в действие новый и вечный завет. Евхаристия содержит в себе ту необычайную новизну, которая по-новому предлагается нам при каждом ее служении.¹⁹

Установление Евхаристии

10. Таким образом, мы подходим к размышлениям над установленной на Тайной вечере Евхаристией. Данная вечеря проходит под видом традиционной обрядовой трапезы, при которой совершается воспоминание события, стоявшего у истоков израильского народа, т.е. его освобождения из египетского рабства. Эта обрядовая трапеза, связанная с закланием агнцев (ср. Исх 12, 1-28. 43-51), будучи воспоминанием о прошлом, в то же время была и пророческим воспоминанием, т.е. предвозвещением грядущего освобождения. Ведь этот народ познал, что то освобождение не было окончательным, поскольку его история все еще была слишком отмечена рабством греха. Так посредством воспоминания о древнем освобождении рождались более высокие запросы и ожидания абсолютного, всеобъемлющего и окончательного спасения. В таком контексте Иисус вносит новизну Своего дара. В молитве хвалы «Берака» Он благодарит Отца не столько за событие минувшей истории, сколько за собственное «вознесение». Устанавливая таинство Евхаристии, Иисус предваряет и дополняет жертву Креста и победу воскресения. И в то же время Он открывает Себя как истинного агнца закланного, предначертанного еще при сотворении мира в замысле Отца, как мы читаем об этом в первом послании Петра (ср. 1 Петр 1, 18-20). Принося Свой дар при подобной взаимосвязи вещей, Иисус раскрывает спасительный смысл Своей смерти и воскресения, т.е. тайны, поистине послужившей толчком для обновления истории и всего мира в целом. Ведь в установлении Евхаристии раскрывается, каким образом эта сама по себе насильственная и абсурдная смерть в Иисусе преобразуется в акт любви и окончательного освобождения человечества.

Предзнаменование преобразуется в истину

11. Таким образом, Иисус вводит в древнюю жертвенную трапезу евреев нечто новое и основополагающе важное. Для нас, христиан, эта трапеза уже не некое повторение. Как справедливо и заслуженно отмечали Отцы, предзнаменование преобразуется в истину: то, что предвозвещало грядущее, теперь уступило место самой истине. Древний обряд свершен и окончательно превзойден даром любви воплощенного Сына Божьего. Пища истины, закланный ради нас Христос, «предзнаменованию кладет предел».²⁰ Повелевая: «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк 22, 19; 1 Кор 11, 25), Он требует от нас ответа на Свой дар и его сакраментального выражения. В данных словах Господь высказывает, так сказать, ожидание, что Церковь, родившаяся из Его жертвы, примет этот дар и разовьет под водительством Духа Святого литургическую форму Таинства. Ведь совершенное воспоминание этого дара состоит не в простом повторении, а именно в Евхаристии, т.е. во врожденной новизне христианского культа. Этими словами Иисус возложил на нас долг войти в Его «час»: «Евхаристия вовлекает нас в акт жертвоприношения Иисуса. Мы не только статически принимаем воплощенного Логоса, но оказываемся вовлечены в динамику Его жертвоприношения».²¹ «Он вовлекает нас в Себя Самого».²² Сущностное пресуществление хлеба и вина в Его тело и кровь вводит в творение принцип коренного видоизменения, что-то наподобие «расщепления ядра», если воспользоваться знакомым нам сегодня образом, совершающегося в глубочайшей сути естества, т.е. видоизменения, запускающего процесс преобразования действительности, конечной целью которой является преображение всего мира вплоть до того состояния, когда Бог станет все во всем (ср. 1 Кор 15, 28).

Святой Дух и Евхаристия

Иисус и Святой Дух

12. В Своем слове и в хлебе и вине Господь предоставил нам важнейшие элементы нового культа. Церковь, Его Невеста, призвана к ежедневному совершению евхаристического пира в Его воспоминание. Так она вписывает искупительную жертву своего Жениха в человеческую историю и позволяет ей сакраментально присутствовать во всех культурах. Эта «великая тайна» совершается в литургических формах, выработанных Церковью под водительством Святого Духа во времени и пространстве.²³ В этой связи нам надлежит пробуждать в себе осознание той решающей роли, которую Святой Дух играет в выработке литургических форм и понимании божественных тайн. Утешитель, первый ниспосланный верующим дар²⁴, действовавший уже при сотворении (ср. Быт 1, 2), во всей полноте присутствует в жизни воплощенного Слова: ведь Иисус зачат Приснодевой Марией от Святого Духа (ср. Мф 1, 18; Лк 1, 35); на берегу Иордана, приступая к своей публичной миссии, Он видит Духа нисходящим на Него под видом голубя (ср. Мф 3, 16 и пар.); в том же Духе Он действует, говорит и радуется (ср. Лк 10, 21); в Нем же Он может принести Себя в жертву (ср. Евр 9, 14). В так называемых «прощальных беседах», переданных Иоанном, Он ясно связывает дарование Своей жизни в пасхальной тайне с дарованием Духа Своим (ср. Ин 16, 7). По Своем воскресении, нося в Своей плоти знамения Своего страдания, Он может излить Духа (ср. Ин 20, 22), разделив с учениками Свою миссию (ср. Ин 20, 21). Впоследствии Дух будет учить всех учеников и поможет им вспомнить все, что говорил Христос (ср. Ин 14, 26), так как Ему как Духу истины (ср. Ин 15, 26) надлежит привести учеников ко всякой истине (Ин 16, 13). Согласно повествованию Деяний, Дух в день Пятидесятницы сошел на соединенных в молитве с Марией апостолов (ср. Деян 2, 1-4) и побудил их к служению провозглашения Евангелия всем народам. Итак, силой Духа Сам Христос присутствует и действует в Своей Церкви, начиная с ее жизненного центра, т.е. Евхаристии.

Святой Дух и евхаристическое служение

13. В свете всего вышесказанного становится понятной решающая роль Святого Духа в евхаристическом служении и, в частности, в пресуществлении. Осознание этой роли ясно присутствует у отцов Церкви. Св. Кирилл Иерусалимский в своих «Тайноводственных поучениях» отмечает: «Бога благого мы молим, дабы Он ниспослал Святого Духа на предложенные дары и дабы соделал хлеб телом Христовым, а вино – кровью Христовой. Ибо все, на чем почиет Дух Святой, освящается и видоизменяется».²⁵ И св. Иоанн Златоуст повелел священникам, совершающим жертву, призывать Духа Святого:²⁶ как служитель Илия, – говорит он, – привлекает Духа Святого, «дабы нисшедшая на жертву благодать воспламенила посредством ее души всех».²⁷ Для духовной жизни верных чрезвычайно необходимо яснейшее осмысление богатства анафоры: наряду с произнесенными на Тайной вечере словами Христа она содержит в своем эпиклезисе воззвание к Отцу о ниспослании дара Духа, чтобы хлеб и вино стали телом и кровью Иисуса Христа ради все более полного преобразования всего сообщества в тело Христово.²⁸ Дух, призываемый служителем на возложенные на алтарь дары хлеба и вина, - это тот же Дух, Который собирает верующих «в одно тело», превращая их в жертву, благоугодную Отцу.²⁹

1 ср. св. Фома Аквинский, «Summa Theologiae», III, 73, п. 3.

2 св. Августин, «In Iohannis Evangelium tractatus», 26, 5: PL, 35, 1609.

3 Бенедикт XVI, «Allocutio ad plenariam Sessionem Congregationis pro Doctrina fidei» (10 февраля 2006 г.): AAS 98 (2006), 255.

4 ср. Бенедикт XVI, «Allocutio ad Participes Consilii Ordinarii Secretariae Generalis Synodi Episcoporum» (1 июня 2006 г.): “L”Osservatore Romano”, 02/06/2006, с. 5.

5 ср. «Propositio», 2.

6 Здесь имеется в виду необходимость уяснения преемственности, в том числе и для верного прочтения развития литургии после II Ватиканского собора: ср. Бенедикт XVI, «Sermo ad Romanam Curiam» (22 декабря 2005 г.): AAS 98 (2006), 44-45.

7 ср AAS 97 (2005), 337-352.

8 ср. “Anno dell”Eucaristia: suggerimenti e proposte” (15 октября 2004 г.): “L”Osservatore Romano”,15/10/2004, приложение.

9 ср. AAS 95 (2003), 433-475. Необходимо также упомянуть наставление Конгрегации божественного культа и дисциплины таинств «Redemptionis Sacramentum» (25 марта 2004 г.): AAS 96 (2004), 549-601, издания которой явственно пожелал Иоанн Павел II.

10 Упомянем только важнейшие: Тридентский вселенский собор, «Doctrina et canones de ss. Missae sacrificio», DS, 1738-1759; Лев XIII, окружное послание «Mirae caritatis» (28 мая 1902 г.): AAS (1903), 115-136; Пий XII, окружное послание «Mediator Dei» (20 ноября 1947 г.): AAS 39 (1947), 521-595; Павел VI, окружное послание «Mysterium fidei» (3 сентября 1965 г.): AAS 57 (1965), 753-774; Иоанн Павел II, окружное послание «Ecclesia de Eucaristia» (17 апреля 2003 г.): AAS 95 (2003), 433-475; Конгрегация божественного культа и дисциплины таинств, наставление «Eucharisticum mysterium» (25 мая 1967 г.): AAS 59 (1967), 539-573; наставление «Liturgiam authenticam» (28 марта 2001 г.): AAS 93 (2001), 685-726.

11 ср. Propositio 1.

12 п. 14: AAS 98 (2006), 229 (цитируется по переводу «Кредо»).

13 «Катехизис Католической Церкви», 1327.

14 «Propositio», 16.

15 Бенедикт XVI, «Homilia in Cathedra Romana inauguranda» (7 мая 2005 г.): AAS 97 (2005), 752.

16 ср. «Propositio», 4.

17 «De Trinitate», VIII, 8, 12: CCL 50, 287

18 Окружное послание «Deus caritas est» (25 декабря 2005 г.), 12: AAS 98 (2006), 228.

19 ср. «Propositio», 3.

20 Литургия часов, гимн на торжество святейшего Тела и Крови Христовой.

21 Бенедикт XVI, окружное послание «Deus caritas est», (25 декабря 2005 г.), 13: AAS 98 (2006), 228.

22 Бенедикт XVI, «Homilia in planitie loci vulgo Marienfeld» (21 августа 2005 г.): AAS 97 (2005), 891-892.

23 ср. «Propositio», 3.

24 ср. «Римский миссал», «IV Евхаристическая молитва».

25 «Тайноводственные поучения», XXIII, 7: PG 33, 1114-1115.

26 ср. «Слово о священстве», VI, 4: PG 48, 681.

27 там же, III, 4: PG 48, 642.

28 ср. «Propositio», 22

29 ср. «Propositio», 42: «Евхаристическая встреча происходит в преобразующем и освящающем нас Духе Святом. Эта встреча пробуждает в учениках мужественную решимость возвещать другим то, что слышали и пережили сами, чтобы и тех привести к подобной встрече со Христом. Таким образом, ученик становится миссионером, который, будучи послан с евхаристического пира, несет плодотворную миссию без границ».

Продолжение следует.

Перевод с латинского оригинала

Армана Нурланова («Кредо»).

__________________________________________

АТЫРАУtc "АТЫРАУ"

Рождение церкви в Актау

Город Актау, (первоначальное название г. Шевченко, в честь украинского поэта Тараса Шевченко) основан в 1964 г.. Актау находится на юго-западе Казахстана, областной центр Мангыстауской области. Город располагается на берегу Каспийского моря. Климат региона - резко континентальный, с очень жарким летом. Население по данным 2006 года, составляет 200 тыс. чел. Город располагается на полуострове Мангыстау. Выдающийся в Каспий полуостров напоминает профиль женского лица. «Спящей красавицей» назвал эту землю академик К. Сатпаев. Мангыстау - древняя земля, отрезок Шелкового пути; просторы полуострова хранят много памятников и сооружений с интересной историей.

В окрестностях города найдены большие запасы урановой руды. Именно для его добычи и переработки и был построен город. В 90-ые гг. добыча урана прекратилась, но за некоторое время были найдены большие запасы нефти, и сейчас город динамично развивается.

В Актау живут люди разных национальностей и вероисповеданий, но здесь никогда не было Католической Церкви. 30 июня 2006 г. о. Януш Калета, администратор римско-католической апостольской администратуры, направил в Актау о. Александра Калиновского, который 6 октября получил разрешение от властей на религиозную деятельность в этом городе, а 10 января 2007 г. уже епископ Януш Калета учредил в г. Актау католический приход Святейшего Сердца Иисуса.

Первые прихожане пришли уже 1 ноября 2006 г., как только узнали о том, что в городе будет католический приход. Это семья Костинских. Оказавшись на полуострове в далеком 1971 г. и являясь глубоко верующей семьей, конечно же, они ощущали духовную дисгармонию и всегда мечтали о том, чтобы на их новой родине, как и в далекой Украине (откуда они приехали), был католический храм.

В городе и окрестностях работает много иностранцев. Католический приход города объемлет душепастырской заботой работников нефтяных скважин в поселке Баутино и других местах Мангастауской области.

Богослужения совершаются на квартире у Станиславы Костинской. Многое, что делается в приходе, можно говорить, делается впервые. Впервые была отслужена рождественская Месса, впервые совершилось посыпание пеплом головы прихожан в Пепельную среду, впервые, если Бог позволит, будем праздновать Пасху - победу Христа над смертью.

Надеемся, что в ближайшее время богослужения будут проходить в квартире, купленной под часовню. Сейчас в ней проводятся ремонтные работы. Там же будет жить священник. Идет процесс регистрации прихода, перед нами трудности, связанные со строительством храма. Иоанн Павел II сказал: «Бог стал человеком, чтобы быть с нами, и потому мы никогда не должны отчаиваться и чувствовать себя одинокими». Надо верить Богу и тогда возможно любое чудо, даже такое, как строительство католической церкви в г. Актау.

Галина Костинская

___________________________

ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ

Несколько слов о Пасхе

Пасха – торжество воскресения Христа (воскресенье после первого весеннего полнолуния) – является кульминацией церковного литургического года. В ее основе лежит иудейский праздник Песах, отмечающийся 14-15 дня месяца ниссан по еврейскому календарю. Именно этот праздник первоначально и праздновали в ранней Церкви, и по сегодняшний день христианские торжества пасхальной ночи в какой-то мере служат воспоминанием об установлении Ветхого Завета.

Никейский собор (325 г.) после долгих разногласий постановил, что Пасха должна праздноваться в ближайшее воскресенье после первого полнолуния, наступившего после весеннего равноденствия. Так христианство освободилось от иудейского календаря. Дискуссии о точной дате воскресения не утихают по сей день.

Торжество воскресения начинается пасхальным навечерием в ночь с субботы на воскресенье. В навечерие Пасхи освящаются крещальные воды, а верующие обновляют крещальные обеты. Во многих церквах по обычаю крестят взрослых, готовившихся к крещению в течение Великого поста. В воскресенье торжества продолжаются и достигают своей кульминации во второй св. Мессе.

ПОЗДРАВЛЯЕМtc "ПОЗДРАВЛЯЕМ"

Здраствуйте, редакция газеты «Кредо».

7 апреля день рождения у настоятеля прихода Непорочного Зачатия Приснодевы Марии в п. Шортанды о. Ярослава Словы. И мы, прихожане, очень хотим поздравить нашего Отца в этот день! Нам не хватает слов, чтобы выразить нашу признательность и благодарность Богу за то, что в нашем приходе служит Священник с большой буквы. Всю свою жизнь, все свои силы, свои мысли он отдает Богу и людям. Приносит себя в жертву до конца, без остатка. О. Ярослав для нас является и строгим учителем, и мудрым наставником, и человеком, с которым мы делим горе и радости. В каждом селе нашего района люди ждут с нетерпением тех дней,