Тексты о пасхальных праздниках


Великий пост “Помни, человек, что ты прах, и в прах обратишься.”

Христианство-религия Воскресения

О католических пасхальных обычаях

Пасха Христова

Верую

http://www.sunhome.ru/holiday/126

http://kuking.net/20040411.htm

Сопоставление дат православной и католической пасхи

Материал из Википедии

ОТКРЫТКИ ДОМА СОЛНЦА  


Великий пост “Помни, человек, что ты прах, и в прах обратишься.”

Через несколько дней, в храме, мы услышим, как священник будет произносить эти слова, посыпая при этом немного пепла на головы. Этот покаянный жест знаменует начало времени Великого Поста.
Великий Пост ставит нас перед единственной в своём роде, драматической и серьёзной, проблемой нашей жизни - проблемой нашего спасения. Действительно, Тайна возжелала нас бескорыстно и сотворила нас (возжелала и сотворила лично тебя) для вечного счастья. Это цель нашей жизни, это спасение.
Религиозность есть осознание моего вечного Предназначения, совершение которого начинается уже на этой земле; но возможно, что в моём религиозном чувстве, т.е. в сознании бытия, сотворённого для Бога, произошёл разрыв, течение дней моей жизни и совокупность моих поступков (также и добрых) стали лишь серией фрагментов, лишённых смысла, и я обращаюсь в прах.
Почему так искажён облик человека, почему человек не обладает более “человеческим” обликом? Потому что в облике и в сердце человека пролегает глубокая рана, называемая грехом. Грех есть уступка искушению желать быть как Бог, когда я не признаю более свою “тварность”, когда не признаю, что Бог - мой истинный Отец, т.е. что Он постоянно творит меня, мгновение за мгновением, когда менее соглашаюсь с моей принадлежностью Ему как с условием полноты моей жизни. “И сказал змей жене: нет, не умрёте; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло” (Быт 3, 4-5). Также и Михаил Бакунин говорил: “Если Бог существует, то человек - это раб”.
Но напротив, Бог даровал нам величайший из всех возможных даров - дар свободы, и потому св. Августин мог сказать: “Сотворивший тебя без тебя, не может спасти тебя без тебя”. Преподнеся нам этот дар, Бог совершил великий риск, так как знал, что мы, люди, можем использовать свободу во зло. И всё же Бог не “принуждает” нас любить Его, Он возжелал, чтобы мы любили Его свободно, признавая, что Он и только Он есть осуществление нашей жизни.
Но человек предал доверие Бога: “И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они. что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясанья” (Быт 3, 6-7).

Иисус, в Своей Пасхе, помогает нам стать свободными через послушание.
Но Бог, однако, знает также, что Сын Его, которому Он допустил пройти через то же искушение, послушанием даже до смерти и смерти крестной, достигнет победы и жизни для всех людей. “Уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени” (Фил 2, 7-9).
Евангелие Великого Поста открывается именно победой, после сорокадневного воздержания, Иисуса над дьяволом. Он в действительности реально переживает искушение прелести зла и непослушания в отношении Своей божественной миссии, но реагирует совершенно противно искушению и исповедует, что свобода заключается в послушании Отцу, с Которым Он всегда соединён в молитве. И поэтому “Церковь каждый год сорокадневным Великим Постом соединяется с тайной Иисуса в пустыне” (ККЦ 540).
Великий Пост - это образ жизненного пути и, как всякий путь, имеющий смысл, ведёт к одной цели - к Пасхе. Пасха - это событие победы Христа над смертью, это возможность, предлагающая мне дар “новой жизни” и счастья. И именно поэтому Иоанн Павел II говорит: “Для человека нет другой реализации, помимо Христа”. Великий Пост, таким образом, это не время печали, но как бы время перехода от зимы к весне сердца, время, когда может произойти ещё раз чудо нового расцвета жизни. Прощение - это Христос, Который становится близким к моей жизни настолько, что и мне предлагает новые отношения с Ним, как надежду в моей экзистенции.
Великий Пост
- это “благоприятный момент” для решения той проблемы, что стоит перед нами людьми. Иисус, воскрешающий Лазаря - это Бог, Который склоняется к человеку, чтобы освободить и возродить его: от одиночества смерти, к общности человеческой федерации. Что же может воссоздать человека, то есть этот образ Божий? Что же может объединить людей? Что мы имеем общего? Мы можем и не сознавать этого, но для всех нас общим является нечто, что наиболее важно для нас: Предназначение, ради которого каждый человек, каждый из нас был сотворён. Без этой конечной перспективы было бы даже несправедливо то, что отец и мать дают детям жизнь в этом мире, так как, если б не было этого Предназначения счастья, они давали бы жизнь существу, предуготованному к отчаянию. Ни один отец и ни одна мать не знает, сколько скорбей может встретить их собственных детей на жизненном пути. Если б не было Предназначения счастья, было бы несправедливым рождать детей. Насколько же необходим Бог для того, чтобы мы могли вкусить и жить ознаменованной благом жизнью.
Воссоздать облик человека, мой человеческий облик, может лишь некое Присутствие, напоминающее и возвращающее цель, Предназначение, для которого человек был сотворён. Иисус вошёл в историю как Путь, Истина и Жизнь, ведущая человека к свету Предназначения и через него говорящая, что она - в послушании Отцу небесному, что, когда нам будет возвращён человеческий облик, мы вновь станем “детьми”. И таково значение Креста. Через крест, т.е. посредством послушания, Бог возрождает из пепла нашу жизнь, воссоздаёт наш облик как образ Божий. В соединении с Христом действительно возможно победить смерть. Как рисовать сегодня является чистым хобби, в то время как в средневековье написание икон было делом жизни, так и святость (стать воистину человеком) некогда была заданием, ныне же стремление стать истинным человеком также превращается в хобби. Святость, как и написание икон, не заключается в техническом умении, но в поиске более глубокой сущности жизни, в осознании присутствия Бога и в совершенном соединении с Ним.

Обращение происходит как благодать в лоне Церкви.
Как Тайна Великого Поста, созревающая в плод Пасхи Иисуса, выражается аскетически? Просто живя в лоне Церкви; спасение, на самом деле, не заключается в некоем моральном усилии, но в прощении. И поэтому интенсификация Молитвы приводит нас к вопросу о нахождении в лоне Бога. Обращение - это чудо и дар постоянного обнищания, и таковым является именно Молитва. Чтобы ощутить прощение необходимо иметь осознание греха (поэтому Церковь, которая является Матерью и желает воспитывать нас, просит прощения в начале каждой Святой Мессы и каждый раз перед принятием Святого Причастия). Кроме того, необходимо испрашивать чудесного дара Благодати и принимать её в Таинстве Исповеди и в Евхаристии (“По крайней мере, один раз в год в период Пасхи”, - говорит нам Церковь).
Великий Пост
- это символ пути жизни; на этом пути необходимо позволить вести себя Церкви, живя аскезой подражания тем образам, которые Бог полагает рядом с нами. Иконы не измышляются заново, но переписываются; когда мы произносим слова, изобретённые другими, мы, всё же, можем выразить в них своё личностное; или же возьмём подобие с великих музыкантов, которые могут оригинально интерпретировать и исполнить музыку, написанную другими.
Итак, знак пепла, которым Церковь приглашает нас к началу Великого Поста, не знак печали, унижающий нас, но знак воспитательный, помогающий нам осознать истину нашей жизни. Это знак, ведущий нас к дару смирения, т.е. смелости быть теми, кем мы являемся в реальности вещей, творения, нуждающегося в спасении. Человек не должен преклонять колени ни перед чем и ни перед кем, если только не перед Единственным Творцом и Господом мира. Символы Покаяния в Великий Пост и значение Жертвы
Символ пепла
- это символ Покаяния, помогающий нам выразить нашу потребность в Боге, т. е. в добром Предназначении, и следовательно - символ, из которого рождается приглашение к Любви, являющейся возможностью скорейшего познания Предназначения. И оно - это жертва.
“Периоды и дни покаяния на протяжении литургического года (время Великого Поста, каждая Пятница в память смерти Господа) являются в Церкви особым временем практики покаяния. Эти периоды больше всего подходят для духовных упражнений, покаянных богослужений, паломничеств покаянного характера, а также для добровольных самоограничений, таких, как пост и милостыня, и для того, чтобы по-братски делиться с другими (благотворительные и миссионерские дела)” (ККЦ 1438).
“В Пепельную Среду и Страстную Пятницу, - напоминает в Литургическом календаре наш епископ, - предписывается строгий пост. Во все пятницы Великого Поста - пост. ”Жертва, с точки зрения природы, есть нечто непонятное, неприемлемое и нестерпимое: ведь наша природа сотворена для счастья, для красоты, для совершенства. И поэтому жертва видится как некая несправедливость, что-то неверное. Чезаре Павезе, итальянский писатель, в возрасте 17 лет записал в своём дневнике: “жертва есть нечто бесовское”. Когда же жертва становится ценностью?
Ценность
- это то, ради чего стоит претерпеть муку, и стоит претерпеть муку, приняв на себя воздержание мимолётное и суровое, только если это служит достижению цели, Предназначения, чего-то окончательного, что не было бы уже мимолётным, что уже не прейдёт. Жертва имеет ценность, когда она принесена за Другого. Когда жертва стала иметь такое значение? Слово “жертва” становится, в истории человечества, словом великим и позитивным с тех пор, как Бог стал человеком вплоть до смерти за нас на кресте. Его убили, распяв на кресте, и, со креста, Иисус взывал громким голосом: “Отче, почему Ты оставил Меня?” (крик отчаяния более человеческий, чем любой другой, слышанный когда-либо на лице земли); после Он произнёс: “Прости им, ибо не знают, что делают”; и наконец: “В руки Твои предаю жизнь Мою”. С этого момента слово “жертва” стало центром жизни “каждого” человека, и предназначение каждого человека зависит от этой Смерти. Именно поэтому, особенно в период Великого Поста, Церковь приглашает нас вновь пройти по “пути Креста”.
Просто подумайте о жертве подыматься рано утром, сесть в автобус, чтобы поехать в школу, университет или на работу; о той, что приносит мать, которая должна хорошо воспитать своих детей; о жертве в болезни - одним словом, жертвы избежать невозможно. И действительно, наиболее серьёзная жертва, угрожающая жизни человека - физическая смерть; нечто невообразимое и страшащее, но несомненное и неизбежное. И всё же есть в истории точка, начиная с которой жертва отвечает наиболее важному для человека - его Предназначению: смерть Иисуса на кресте ради того, чтобы мы могли быть спасены от смерти, могли перейти смерть. Крест Христа открыл нам, с одной стороны, власть жертвы над жизнью всех людей, и, с другой стороны, таинственно позитивное значение жертвы в том смысле, что она является условием достижения нашего Предназначения. Жертва становится ценностью для моей жизни, когда становится ответом, т.е. соответственностью, жертве Христа. “Ты, о Христе, умер ради меня, я хочу соединиться с Тобой в Твоей смерти.” Как? Посредством жертв, которые Ты даёшь мне совершать. Жертва называется так же приношением - это значит принимать обстоятельства моей жизни, такими, каковы они есть, отдавая их в руки Христа как участие в Его смерти. Признавать, что жизнь происходит от Другого как наиболее великая жертва. Это существенно меняет образ переживания всех обстоятельств, потому что нет более необходимости что-либо предпринять, но есть необходимость предстать перед своим Предназначением, перед Богом. Ты, Господи, Тот, кто давая мне жизнь, предлагаешь мне очень холодный день, допускаешь мне болеть или быть несправедливо осуждаемым. И именно в этих обстоятельствах мы можем пережить ощущение Христа как Того, Кто нас творит и возрождает. Цель жизни - это счастье, но её состояние - жертва. Вся история мира зависит от смерти Христа на кресте, и я, моей жертвой, могу повлиять, помочь истории человека во всех частях мира. Несколько маленьких примеров: для того, чтобы суметь сдать экзамены, необходимо сделать усилие (усилие и жертва - это одно и то же); чтобы дойти до ночлега или вершины в горах, необходимо сделать усилие; чтобы изучить иностранный язык, необходимо посвятить этому время и старание, и это тоже жертва. Ты счастлив, когда переведён на более высокий курс, когда достигаешь вершины горы или говоришь по-китайски с китайцем, но условие, которым ты добился этого, всегда была принесённая тобой жертва.
Истинное пожертвование жизни - признать, что Христос есть всё для меня, и жертва станет Любовью.В чём состоит Жертва? Она не состоит в смерти на кресте, но в сопротивлении лжи: действительно, без жертвы не может быть истины в наших отношениях. Часто мы рискуем идентифицировать утверждение какой-либо вещи или личности с овладением ею: по-настоящему любить какую-либо личность означает утверждать её Предназначение; часто говорится “люблю тебя”, и это означает “возьму от тебя то, что мне нравится”, но это лишь стремление подчинить другого моим желаниям и моим инстинктам, превратить его в раба. Жертва не значит любить меньше, не значит что-либо отвергнуть или устранить, но укротить волю, направленную против природы того присутствия, которое превосходит собою всё. В чём же состоит жертва, наиболее удаляющая от лжи и приближающая к правде? Наиболее истинная жертва - это признание некоего Присутствия. Это означает, что моё “я”, вместо того, чтобы утверждать себя, утверждает Тебя, о Господи, и это превосходит всякую вещь и всякую личность, которую Ты даёшь мне встречать. “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Ин 15, 13). И истинная любовь к тебе, означает что моё “я” как цель своих поступков желает утвердить тебя, твоё Предназначение. Утверждение, что наиболее истинная жертва - это признавать Присутствие, означает, что наиболее истинная жертва - это воистину любить, и это и есть Любовь. Киркегор говорил, что “мы, христиане, воистину являемся современниками Христа”. То, что Тайна близка нам, означает возможность достичь сердца реальности, конечной истины моей жизни и истории.
Как понимать эту Благодать? “Он прежде возлюбил нас и предал Себя за нас.” Необходимо усилить молитву, чтобы испросить дар веры и сохранить её. Но единственный способ сохранить веру - это возвещать её. Великий Пост становится, таким образом, нашим вкладом Христу в дело спасения мира. Миссионерское задание огромно, и необходимо всегда начинать от главы. Иоанн Павел II сказал, что “третье тысячелетие или будет христианским, или не будет”. Итак, мы думаем не о каком-то далёком мире, но о мире, который близ нас: там, где человек страдает, в больнице или в тюрьме; там, где человек учится или трудится; там, где человек ищет себе дом или работу; там, где человек ищет себе пищу, одежду или лекарства; там, где человек развлекается или создаёт культуру; там, где человек переживает семейные проблемы; там, где человек рождается или умирает... Но там, то есть близ нас, где же Церковь? Где мы являемся христианами? Где же я?
Сегодня человек, образ Божий на земле, более не тот, перед кем мы склоняемся, чтобы служить ему, чтобы помочь ему достичь полноты его Предназначения. Он стал “чем-то”, что можно использовать для того, чтоб получить одобрение, делая его рычагом своей гордыни. Мать Тереза Калькуттская говорила своим сёстрам: “Величие нашего призвания состоит в том, что мы призваны служить Христу в скорбном образе бедных и страдающих. Мы призваны все наши дни, как священник во время Мессы, прикасаться руками к телу Христову под видом страдающего человечества и отдавать его Иисусу, всем тем, с кем мы общаемся, распространяя благоухание Его любви, где бы мы ни проходили. Да сможет каждый из нас видеть Иисуса Христа в личности бедного”. Так Христос возлюбил нас, что отдал целиком Свою жизнь ради нас, ради меня.
 

о.Аделио Делл’Оро

Христианство-религия Воскресения

Воскресение стало не только главной темой проповеди Апостолов, но, являя собой самое большое событие в истории спасения, стало фундаментальной правдой всего христианства. Вся проповедь первых христиан - это радость, которую рождало сознание вечной жизни, дарованной Христом через свое воскресение. Послания Апостола Павла выражают эту радость, это ожидание, связанное с верой в воскресение Христа, которой жило и набирало силу христианство. Без этой веры в воскресение Христа и в победу жизни над смертью не было бы и самого христианства.

Правда о воскресении Христа оказала огромное влияние на учение, духовность и молитву Церкви. Хотя во времена развития богословия, особенно в первые века христианства больше внимания уделялось Воплощению Бога, тем не менее воскресение Христа удержало свое первенство как в Восточной, так и в Западной Церкви. Иногда кажется, что Восток научился более глубоко переживать пасхальное таинство Иисуса Христа. Все наследие христианского Востока, особенно византийское, показывает, что христианство во всех своих отношениях наполнено не только мыслью о воскресении, но осознанием присутствия Воскресшего.

Очень легко в этом убедиться, если проанализировать литургические тексты Византийской Церкви. Главной идеей этих текстов является Воскресение и Пасха Христа. Особенно это заметно в текстах пасхального периода, в молитвах каждого воскресения, а также в текстах Великого Поста. Хотя эти тексты прежде всего напоминают о грехе и падении человека, тем не мене в них уже с самого начала Поста проходит мысль о конечном триумфе жизни над смертью, а сам Великий Пост воспринимается как дорога к Пасхе. В самом сердце литургического года стоит Пасха, “праздник праздников”. Все церковное богослужение сосредоточено на Пасхе, годичный литургический цикл праздников и воскресений - это паломничество к Пасхе. Пасха является концом и одновременно началом. Концом всего старого и началом новой жизни, постоянным переходом из этого мира в Царство, объявленное во Христе.

Человек всегда хотел преодолеть существующую дилемму жизни и смерти. Время для человека является очевидным и неизбежным символом неволи и смерти всего в мире. Нельзя вырваться из пут времени, а время медленно, считая свои минуты, ведет каждое созданье к смерти. Где существует время, там всегда присутствует и смерть. Человек был не в силах победить этот антагонизм жизни и смерти. Пасхальная же радость, которую на заре нашей эры христианство открыло миру, была прежде всего ответом на извечную тоску человека, осознание двойственности жизни как радости и умирания. Именно поэтому день воскресения, первый день недели, стал первым днем нового времени, новой жизни, той, что воссияла из гроба и над которой, по словам апостола, смерть уже не имеет власти.
Надо понять и почувствовать, что христианство начинается с нового ощущения времени, с ощущения, в котором время перестает быть связанным со смертью. “Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?” Тут вся сердцевина, весь огонь христианской веры: смерть побеждена, смерть перестала быть безнадежной разлукой, в мире началось воскресенье. Наступил новый день, первый день нового творения, преодолевающий ограниченность времени, вносящий в него радость вечности и вечной жизни.

Событие воскресения Иисуса Христа оказало огромное влияние на всю христианскую духовность. Таинство воскресения сегодня, как и в первые века христианства, является истинным центром духовности, а также источником силы и неисчерпаемой радости Церкви.
Восточная духовность имеет ярко выраженный пасхальный и эсхатологический характер. В понимании восточных христиан слава и сила тела Воскресшего Христа пронизывает уже сейчас человечество и весь мир. Некоторые богословы считают, что это наследие мистического и одновременно эсхатологического реализма, который был так присущ Церкви первых веков. Этот реализм пронизывает всю набожность Восточной Церкви. Поэтому Церковь не только празднует воскресение Христа, но хочет также пережить и прочувствовать непосредственный реализм этого события.
Вся жизнь христианина, в понимании Отцов Церкви, - это преображение человека Силой Воскресшего Христа. Не грусть и подавленность от осознания своих грехов, но радость и надежда на прощение Иисуса Христа, который является нам как Человеколюбец. Некоторые святые Восточной Церкви жили в постоянной радости воскресения. Св. Серафим Саровский, российский святой, который жил в XIX веке, каждого, кто приходил к нему, он поздравлял пасхальным приветствием: “Христос воскрес, радость моя!” Для Восточной Церкви все христиане в ночь Воскресения Господнего находятся не дальше от Христа, чем Мария Магдалена, другие женщины, ученики с Эммауса, или апостолы, которые пересказывают друг другу радостную весть, что Христос воскрес.

о. Василий Говера
Пережить эту пасхальную радость и личную встречу с Воскресшим Христом желаю всем читателям газеты «Кредо».


 
О католических пасхальных обычаях

В воздухе пахнет весной. Все говорит о рождении чего-то нового. От радости Рождества нас отделяет уже четверть года.